Tenemos ante nosotros la mishná 1 del capítulo 3 del tratado de Kidushín. La mishná trata dos temas centrales: los kidushín realizados por medio de un shaliaj (mensajero), y los kidushín que dependen del tiempo, es decir, kidushín de los que se dijo que entrarían en vigor después de treinta días, o desde ahora y después de treinta días.
El primer caso: un shaliaj que hizo kidushín para sí mismo:
"Haomer lejaveró: tze vekadesh li ishá plonit, vehalaj vekideshá leatzmó - mekudeshet" - El que le dice a su compañero: ve y haz kidushín por mí a tal mujer, y él fue e hizo kidushín con ella para sí mismo, en lugar de hacerlos por el que lo envió, ella queda consagrada. Una persona le dice a su compañero: ve y haz kidushín por mí con tal mujer. El shaliaj fue e hizo kidushín con ella para sí mismo, en lugar de hacerlos por el enviante. La halajá es que los kidushín son válidos, y ella queda consagrada al shaliaj.
No decimos que, dado que ella no sabía de la shelijut (que en realidad él vino a representar al enviante), quizás su voluntad era precisamente los kidushín del enviante, y resulta que él la engañó. No se argumenta así, sino que decimos que él fue e hizo kidushín con ella, y no hay diferencia por el hecho de que otra persona lo hubiera enviado en un principio en shelijut.
Con todo, señala la Guemará que, aunque lo que hizo queda hecho y los kidushín entran en vigor, el shaliaj actuó de manera incorrecta y se lo llama estafador.
El segundo caso: "leajar shloshim yom" (después de treinta días):
"Vejen haomer laishá: harei at mekudeshet li leajar shloshim yom, uva ajer vekideshá betoj shloshim yom - mekudeshet lasheni" - E igualmente el que le dice a una mujer: he aquí que estás consagrada a mí después de treinta días, y vino otro e hizo kidushín con ella dentro de los treinta días, ella queda consagrada al segundo. Una persona hizo kidushín con una mujer con la condición de que los kidushín entraran en vigor solo después de treinta días, y dentro de ese período vino otro e hizo kidushín con ella. La halajá es que ella queda consagrada al segundo con kidushín completos, mientras que los primeros kidushín no entraron en vigor en absoluto: no tuvieron un momento de vigencia, ya que antes de que llegaran los treinta días se adelantó otro e hizo kidushín con ella.
La diferencia práctica en esto es en cuanto a la Terumá: si el segundo, cuyos kidushín tomaron efecto, es kohen y ella es bat Israel que no come de Terumá, "ojelet biTrumá" - come de Terumá, pues es esposa completa del kohen para todo efecto.
El tercer caso: "meajshav uleajar shloshim yom" (desde ahora y después de treinta días):
Aquí se trata de quien le dijo a una mujer que estuviera consagrada a él "meajshav uleajar shloshim yom" - desde ahora y después de treinta días. Esta expresión no es clara, y admite dos interpretaciones posibles:
Condición: su intención es que los kidushín entren en vigor retroactivamente desde este momento, solo que su vigencia está condicionada a una espera de treinta días. Al pasar los treinta días, los kidushín entrarán en vigor retroactivamente desde el primer momento.
Retractación: primero dijo "meajshav" (desde ahora), y luego se retractó y dijo "leajar shloshim yom" (después de treinta días), es decir, su voluntad es que los kidushín entren en vigor solo al término de los treinta días.
Por lo tanto, cuando vino otro e hizo kidushín con ella dentro de los treinta días, se crea una duda, y ella "mekudeshet veeiná mekudeshet" - está consagrada y no está consagrada: quizás está consagrada al primero, pues al término de los treinta días sus kidushín entran en vigor retroactivamente y no tiene relevancia que el segundo hiciera kidushín con ella en el medio; y quizás realmente se retractó, y entonces es como el caso anterior en el que ella no queda consagrada hasta después de treinta días, y vino el segundo y se adelantó.
A causa de esta duda se dictaminó en la mishná: "bein bat Israel lekohen, bein bat kohen leIsrael - einá ojelet biTrumá" - tanto si es bat Israel para un kohen, como si es bat kohen para un israelita, no come de Terumá. Ambos lados son iguales en esto:
Bat kohen en que uno de los que hizo los kidushín es israelita: aunque antes comía de Terumá, ahora hay duda de si se casó con un israelita y perdió con ello su derecho a comer de Terumá.
Bat Israel en que uno de los que hizo los kidushín es kohen: no come de Terumá, pues es posible que no esté casada con el kohen sino con el israelita.
En resumen: en esta mishná aprendimos tres leyes: un shaliaj que hizo kidushín para sí mismo con la mujer que fue enviado a consagrar para su enviante, sus kidushín son válidos, aunque actuó con estafa; el que dice "harei at mekudeshet li leajar shloshim yom" y vino otro e hizo kidushín con ella dentro del tiempo, ella queda consagrada al segundo con kidushín completos, y si él es kohen come de Terumá; y el que dice "meajshav uleajar shloshim yom", cuya expresión es dudosa entre condición y retractación, ella está consagrada y no está consagrada, y por duda no come de Terumá, tanto si es bat Israel para un kohen como si es bat kohen para un israelita.