Kidushín, capítulo 2, mishná 8. Esta mishná trata sobre el que consagra a una mujer con cosas que tienen santidad: con la porción del kohen en las ofrendas, con el maaser sheni y con el hekdesh. La pregunta que subyace a todos los casos es una sola: si aquello con lo que consagra es considerado propiedad plena de la persona, ya que uno solo consagra con lo suyo.
El que consagra con su porción en las ofrendas:
La mishná comienza: "Hamekadesh bejelko, ben kodshei kodashim ben kodashim kalim - einah mekudeshet" - El kohen que quiere consagrar a una mujer con su porción en las ofrendas, sus kidushín no tienen efecto:
"Kodshei kodashim" - la carne del jatat y del asham, que solo pueden comer los kohanim.
"Kodashim kalim" - tipos de carne de ofrendas que come cualquier persona.
En ambos casos no queda consagrada, porque el kohen no es el dueño de las ofrendas. No son sino cosas que pertenecen al Santo, Bendito Sea, y al kohen solo se le dio permiso para comerlas. Como no son su propiedad, los kidushín no tienen validez.
El que consagra con maaser sheni:
El maaser sheni es el diezmo que tiene santidad, y su consumo es únicamente en Jerusalén. La pregunta es si pertenece a sus dueños o no, y en esto discreparon los tanaím:
Rabí Meir: "Ben shogeg ben mezid - lo kidesh" - Ya sea que el que consagra sabía que estaba consagrando con maaser sheni o no lo sabía, los kidushín no tienen validez, ya que el maaser sheni es "mamon gavoha" (propiedad de lo Alto): en verdad pertenece al Santo, Bendito Sea, y a la persona solo se le dio permiso de consumo. Y como no se considera suyo, los kidushín no tienen efecto.
Rabí Yehudá: "Beshogeg lo kidesh, bemezid kidesh" - Rabí Yehudá discrepa y sostiene que no es "mamon gavoha" sino propiedad de la persona. Por eso, cuando lo hizo sin saber, consagrando sin saber que se trataba de maaser sheni, los kidushín no tienen validez, pues la mujer no está interesada en tomarse el trabajo de subirlo a Jerusalén, resultando que estos son kidushín de error basados en una afirmación falsa. Pero cuando lo hizo a sabiendas, sabiendo que era maaser sheni y avisándole a ella de ello, los kidushín tienen validez, ya que es suyo.
El que consagra con hekdesh:
El hekdesh no pertenece a la persona mientras no haya sido profanado, es decir, mientras no haya salido a estado profano y perdido su santidad. La pregunta es en qué circunstancias se profana el hekdesh, ya que solo después de haber sido profanado pueden tener efecto los kidushín. Y también en esto discreparon:
Rabí Meir: "Bemezid kidesh uveshogeg lo kidesh" - El que consagra con hekdesh sabiendo que es hekdesh, con ello profana la santidad, y ya no es hekdesh, por lo cual los kidushín tienen validez. Pero cuando lo hizo sin saber, el hekdesh no se profana, resultando que permanece en su santidad, y los kidushín no tienen validez.
Rabí Yehudá: "Beshogeg kidesh uvemezid lo kidesh" - Rabí Yehudá sostiene lo contrario: a sabiendas el hekdesh no se profana, y al permanecer como hekdesh los kidushín no tienen validez; mientras que sin saber sí se profana y se vuelve profano, por lo cual los kidushín tienen validez.
En resumen: en esta mishná aprendimos tres casos de kidushín con cosas de santidad. Con la porción del kohen en las ofrendas, tanto con kodshei kodashim como con kodashim kalim, no queda consagrada, ya que la carne no es su propiedad sino que solo se le dio permiso de comerla. En cuanto al maaser sheni discreparon Rabí Meir, que sostiene que es "mamon gavoha" y por eso los kidushín no tienen validez en absoluto, y Rabí Yehudá, que distingue entre sin saber (kidushín de error) y a sabiendas, en cuyo caso los kidushín tienen validez. Y respecto al hekdesh discreparon sobre cuándo se profana el hekdesh y sale a estado profano: para Rabí Meir a sabiendas, y para Rabí Yehudá sin saber, y cada uno de ellos establece la validez de los kidushín en consecuencia.