Kidushín, capítulo segundo, mishná segunda. Esta mishná trata casos en los que la mujer creyó que el objeto con el que el hombre la desposa era un objeto determinado (por ejemplo, cuando estaba oscuro y no lo vio) y luego se le aclara que no era el objeto en el que pensó y con el que consintió.
Los casos de la mishná:
"Hitkadeshí li bekós ze shel yáin" - conságrame con esta copa de vino, y resulta ser de miel, y también a la inversa: dijo "shel dvash" - de miel, y resulta ser de vino. De un modo u otro, no es lo que ella creyó ni aquello a lo que consintió.
"Bedinár ze shel késef" - con este dinar de plata, y resulta ser de oro, es decir, la moneda que le dio era de oro, cuyo valor es mayor; y también a la inversa: dijo "shel zaháv" - de oro, y resulta ser de plata.
"Al menát sheaní ashír" - a condición de que yo sea rico, y resulta ser pobre, y también a la inversa: dijo "al menát sheaní aní" - a condición de que yo sea pobre, y resulta ser rico.
En todos estos casos la mishná determina: "einá mekudéshet" - no está consagrada, pues no es aquello a lo que ella consintió. Y aunque a primera vista uno de los objetos parezca más valioso que el otro, no es necesariamente así: incluso casarse con un hombre pobre puede en ocasiones tener una ventaja sobre casarse con un hombre rico, y todo depende de las circunstancias.
La opinión de Rabí Shimón:
Rabí Shimón dice: "im hitá leshévaj - harei zo mekudéshet" - si el error fue para mejor, ella está consagrada. Es decir, si la indujo a error en algo que resulta positivo y más valioso de lo que él dijo, ella está consagrada.
La Guemará explica que la discrepancia de Rabí Shimón con el tana kamá no se refiere a cualquier situación. Cuando la mujer misma recibe los kidushín, aun Rabí Shimón admite que, incluso si el objeto parece más valioso, no está consagrada. El único caso en el que discrepa es cuando la mujer designó a un shaliaj (emisario) para recibir sus kidushín, y le dijo: ve y recibe por mí los kidushín de fulano, que dijo que me desposa con un dinar de plata, y el emisario fue y recibió un dinar de oro.
Según el tana kamá: no está consagrada, ya que ella quiso recibir precisamente un dinar de plata y no un dinar de oro.
Según Rabí Shimón: está consagrada, pues al decir "dinar de plata" no fue precisa en su expresión, sino que le dio al emisario solo un 'punto de referencia': ella únicamente le transmitió la información que le habían dicho, y ciertamente, si recibe un objeto más valioso, consentirá.
Resulta, entonces, que cuando la mujer transmite las cosas a un emisario no es precisa en su expresión, sino que le entrega solo una información; pero cuando ella está directamente frente al que la desposa, los kidushín deben ser exactamente como él dijo.
En resumen: en esta mishná aprendimos que los kidushín realizados por error, ya sea en el tipo de objeto (vino y miel, plata y oro) o en la condición del que desposa (rico y pobre), no tienen validez, incluso cuando el error es en apariencia favorable, pues lo que ella recibió no es aquello a lo que consintió. Rabí Shimón sostiene que "si el error fue para mejor, ella está consagrada", y su discrepancia se refiere específicamente al caso en que la mujer designó a un emisario para recibir sus kidushín, en el cual su expresión se considera solo un 'punto de referencia'.