Ketubot Capítulo 9, Mishná 1. Esta Mishná trata sobre casos en los que el esposo renuncia a derechos monetarios que le correspondían en virtud del matrimonio. La Guemará explica que la declaración que él hace, o el documento que le escribe a la esposa en el que renuncia a estos derechos, se realizan en el momento de los esponsales (erusín), pero antes del matrimonio (nisuín). Pues estos derechos no le llegan sino después del matrimonio, y antes de recibirlos en su poder, él estipula que no desea que el matrimonio se los otorgue. En otras palabras: no está interesado en recibir estos derechos en absoluto. Una condición así tiene validez, porque una persona puede estipular respecto de algo antes de que llegue a su poder, cuando no desea recibirlo.
Sin embargo, una vez que ya recibió los derechos, no basta con la escritura sola. En tal situación se requiere un kinián (acto de adquisición), es decir, deben realizar un kinián efectivo, que exprese una decisión firme de transferir de él los derechos que ya adquirió. La Mishná que tenemos ante nosotros trata del caso en que él solo le escribe, sin kinián, y de ahí se deduce que se trata de una escritura realizada antes del matrimonio.
La primera fórmula: "din udevarim ein li benijsaij":
La Mishná comienza: "hakotev leishtó: din udevarim ein li benijsaij" - el esposo le escribe a su esposa, nuevamente antes del matrimonio, que no tiene ningún litigio ni reclamo sobre sus bienes. Esta expresión significa que no tiene intención de disputar sus bienes de ninguna manera, y que no tiene parte en su propiedad. Aun así, la Mishná establece: "harei ze ojel perot bejaiéha" - él renunció a ciertos derechos, pero no al derecho de disfrutar de los frutos de sus bienes de nijsé melog durante la vida de ella. Y también "im meta" - tampoco renunció al derecho de herencia, y si ella muere la heredará.
Pregunta la Mishná: "im ken, lama katav lah din udevarim ein li benijsaij?" - si aún conserva estos derechos, ¿para qué declaró que no tiene parte en sus bienes? A esto responde la Mishná: "bemejer venatná kaiam" - esta fórmula sirve para que, si ella vende sus bienes o los da como regalo, la venta y el regalo sean válidos. Normalmente su venta no tendría validez, pero aquí el esposo renunció a su derecho de alegar que ella no puede vender estos bienes.
La segunda fórmula: "uveperotehen":
Continúa la Mishná y trata de quien le escribe una fórmula más explícita: "din udevarim ein li benijsaij uveperotehen" - añadió y excluyó explícitamente también los frutos. En tal caso "ein ojel perot bejaiéha" - no disfruta de los frutos de sus bienes de nijsé melog, pues lo excluyó de manera explícita. Pero "im meta" - todavía la hereda, porque el derecho de herencia no lo excluyó.
Rabí Yehudá dice que incluso cuando excluyó los frutos, "leolam ojel perí perot" - aún puede disfrutar de los frutos de los frutos. Es decir, renunció a los frutos, pero si la esposa tomó los frutos y con ellos compró un terreno, y el terreno produjo frutos adicionales, estos son frutos de los frutos, y en ellos conserva su derecho, pues se excluyó solamente de los frutos directos de los bienes de nijsé melog y no de los frutos que provienen en virtud de los frutos. Según su opinión, su derecho no caduca hasta que le escriba explícitamente todas las fórmulas:
"din udevarim ein li benijsaij" - no tengo relación con los bienes mismos.
"uveperotehen" - ni tampoco con sus frutos.
"uveperí perotehen" - ni tampoco con los frutos de los frutos.
"ad olam" - para siempre.
Solo cuando escriba esta fórmula ya no tendrá derecho alguno ni sobre los frutos ni sobre los frutos de los frutos.
La tercera fórmula: "bejaiaij uvemotej":
Añadió y le escribió: "din udevarim ein li benijsaij uveperotehen uveperí perotehen bejaiaij uvemotej" - es decir, tanto durante la vida de ella como después de su muerte. En este caso "ein ojel perot bejaiéha", ni tampoco frutos de los frutos, "veim meta einó yorsháh" - pues lo explicitó de manera clara.
Rabán Shimón ben Gamliel discrepa: "im meta yirsháh" - aunque estipuló explícitamente que no desea ningún vínculo con sus bienes después de su muerte, aun así la heredará. Y la razón es: "mipnei shehitná al ma shekatuv baTorá" - pues en la Torá está dicho "veiarash otáh", que el esposo hereda a su esposa. Y dado que la ley de herencia se aprende de la Torá misma, no está en manos de una persona renunciar a ella, ya que todo aquel que estipula contra lo que está escrito en la Torá, "tenaó batel", y su condición no tiene validez alguna.
Conclusión de la Guemará:
Aunque de la Mishná parece que la herencia del esposo sobre su esposa es de la Torá, la Guemará concluye que no es sino de origen rabínico (miderabanán), y que el versículo no es más que un mero asmajtá (apoyo escritural). Sin embargo, los Sabios reforzaron su ordenanza, según la cual una persona hereda a su esposa, hasta tal punto que la trataron como una obligación de la Torá.