Ketubot, capítulo quinto, mishná 4. La mishná comienza: "Hamakdish maasé yedé ishtó - haré zo osá veojélet" - el que consagra el fruto del trabajo de su esposa, esta sigue trabajando y comiendo. Una persona que consagra el fruto del trabajo de su esposa, la producción que ella genera (por ejemplo, cierta cantidad de material que hila de la lana), la cual habitualmente pertenece al esposo: la consagración que declaró y proclamó no tiene validez, y la mujer continúa trabajando y comiendo del fruto de su esfuerzo.
¿De qué caso trata la mishná?
La Guemará explica que se trata de un caso en el que la mujer dijo "no hay manutención ni fruto del trabajo", es decir: no me mantengas, y yo tampoco te daré el fruto de mi trabajo, sino que me mantendré a mí misma. En estas circunstancias ella trabaja para sí y come de lo suyo, y por lo tanto su producción no está en el dominio ni bajo el control del esposo, y él no tiene poder para consagrarla.
Nuestra mishná adopta, pues, la postura de que la obligación principal recae sobre el esposo de mantener a su esposa, mientras que la disposición de los Sabios de que el fruto de su trabajo sea de él fue establecida como contrapartida de ello. Resulta que las cosas se hicieron en principio para beneficio de ella, para darle manutención, y a cambio de eso el fruto de su trabajo va a él. Una vez que ella eligió renunciar a esto y decir "no me mantengas, yo me ocuparé de mí misma", el fruto de su trabajo no le pertenece a él, y por consiguiente no está bajo su control.
"Hamotar" - el trabajo adicional:
La segunda parte de la mishná trata del "motar", es decir, el trabajo adicional que la mujer realiza. Más adelante en el capítulo aprenderemos que existe una cantidad fija de producción que se espera que la mujer genere a cambio de la manutención que el esposo provee; pero todo lo que excede eso es objeto de la pregunta: ¿a quién debe corresponder?
La Guemará explica que, además de su manutención, el esposo debe darle a su esposa una pequeña suma de dinero de forma regular, llamada "maá kesef", que se entrega semanalmente. A cambio de esa maá kesef le corresponde a él también el "motar", todo trabajo adicional que ella realiza.
Por lo tanto, la segunda parte de la mishná trata de un caso distinto del de la primera parte: en la primera parte se habla de quien no se mantiene en absoluto de su esposo, mientras que en la segunda parte ella sí recibe su manutención, solo que él no le da la maá kesef adicional para sus necesidades. En ese caso el "motar" no va a él.
Sin embargo, si la mujer falleciera en vida de él, el esposo adquirirá y heredará todo el "motar" que quede. De aquí surge la pregunta que plantea la mishná: en estas circunstancias, cuando él ha de heredar tras la muerte de ella, ¿cuál es la ley si consagró ese motar mientras ella aún vivía y lo declaró hekdesh? ¿Rige la consagración? Esto depende de la cuestión fundamental: ¿puede una persona consagrar algo que aún no ha venido al mundo?
Y en las palabras de la mishná, respecto de esa suma adicional que no está bajo su dominio y que será suya solo después de que ella parta de este mundo: "Rabí Meir omer: hekdesh; Rabí Yojanán hasandlar omer: julín" - Rabí Meir dice: es consagrado; Rabí Yojanán el Sandalero dice: es profano.
Rabí Meir: una persona puede consagrar algo que no está en el mundo, y por lo tanto el hekdesh rige.
Rabí Yojanán el Sandalero: una persona no puede consagrar algo que no está en el mundo, y por lo tanto la consagración no rige y la cosa permanece profana (julín).
Cabe señalar que esa misma discusión podría haberse planteado también respecto del fruto de su trabajo en sí, en una situación en la que ella no recibe manutención, como en la primera parte de la mishná. Y no obstante, la Guemará planteó la discusión precisamente sobre el "motar", por la novedad que ello encierra: incluso en el "motar", en el mero excedente, sostiene Rabí Meir que es posible consagrarlo.
Y ciertamente la ley es igual también respecto del fruto de su trabajo en sí: en una situación en la que el esposo no la mantiene y el fruto de su trabajo le pertenece a ella, y tras su muerte él lo heredará, Rabí Meir y Rabí Yojanán el Sandalero discreparán sobre si una consagración hecha en vida de ella tendrá validez en el futuro.
En resumen: en esta mishná aprendimos que el que consagra el fruto del trabajo de su esposa en el caso en que ella dijo "no hay manutención ni fruto del trabajo", su consagración no rige, pues el fruto de su trabajo no está bajo su dominio. También nos detuvimos en el "motar", el trabajo que excede la cantidad fija, que pertenece al esposo a cambio de la maá kesef semanal; y en el caso en que él no le da esa maá, el motar no le corresponde sino tras la muerte de ella por vía de herencia. En esto discreparon Rabí Meir y Rabí Yojanán el Sandalero en la cuestión de la consagración de algo que aún no ha venido al mundo.