Ante nosotros está la mishná 3 del quinto capítulo del tratado de Ketubot. La mishná comienza con una afirmación: "hayavam eino maajil biterumá" - el yavam no da de comer Terumá.
Una mujer cuyo esposo falleció y que quedó sujeta al yibum ante los hermanos de su esposo, que son kohanim: mientras el yavam no la haya desposado por yibum y ella espera el yibum o la jalitzá, el yavam no le da de comer Terumá. Si ella es hija de un israelita común, no come Terumá por mérito propio sino solo por mérito de su esposo; y cuando el esposo falleció y ella quedó sujeta al yibum, el vínculo entre ella y el yavam no es más que un vínculo de zicá (conexión), y este no basta para permitirle comer Terumá. Sin embargo, una vez que él la desposa por yibum efectivamente y ella se convierte en su esposa plena, entonces sí come Terumá.
Los casos que presenta la mishná:
La mishná ilustra hasta qué punto ella no come bajo la autoridad del yavam, y presenta una serie de escenarios. En todos ellos se trata de un esposo con quien ella tuvo solo kidushín (desposorio) y no nisuín (matrimonio):
"asá shishá jodashim lifnei habaal veshishá jodashim lifnei hayavam" - pasó seis meses después de los kidushín bajo la autoridad de su esposo, y al morir este pasó otros seis meses bajo la autoridad del yavam sin haber sido desposada por yibum.
"vaafilu kulam lifnei habaal jaser yom ejad lifnei hayavam" - incluso si todos los doce meses fueron bajo la autoridad del esposo menos un día, y en ese día previo al término del año él murió y ella quedó sujeta al yavam.
"o kulam lifnei hayavam jaser yom ejad lifnei habaal" - y con mayor razón cuando todo el año transcurrió bajo la autoridad del yavam, y solo un día después de los kidushín murió el esposo y ella quedó sujeta al yibum. Y como dice la Guemará, si en el caso anterior ella no come, con seguridad no come aquí, ya que estuvo bajo la autoridad del esposo un tiempo mínimo.
"ein ojelet biterumá" - en todos estos casos ella no come Terumá.
Los doce meses no son casuales: ese es el período al cabo del cual debían casarse. Como aprendimos en la mishná anterior, una vez que llegó el momento del matrimonio y no se casaron, si el retraso es por culpa del esposo, él está obligado a su manutención y le da de comer Terumá. Por lo tanto, si ella hubiera completado un año entero bajo la autoridad de su esposo, habría comenzado a comer Terumá; pero en los escenarios que tenemos ante nosotros falta un día para completar el año, y eso no basta.
De aquí surge un punto adicional que la mishná quiere transmitir: durante todo este período la mujer nunca comió Terumá - ni bajo la autoridad del esposo, porque no se completaron los doce meses, ni bajo la autoridad del yavam, porque el yavam no da de comer Terumá. Si los doce meses hubieran concluido en vida del esposo, aunque después de su muerte habría tenido que dejar de comer, al menos en cierta etapa habría comido Terumá.
"zo mishná rishoná":
Sobre esta ley y sobre la ley de la mishná anterior dice la mishná: "zo mishná rishoná" - esta es la postura inicial, según la cual una vez que llegó el momento en que debían casarse y el esposo está vivo, ella se sustenta de él y él le da de comer Terumá. Sin embargo, "beit din shel ajareihen amru: ein haishá ojelet biterumá ad shetikanes lajupá" - el tribunal posterior rechazó esta postura y determinó que la mujer no come Terumá hasta que entre efectivamente bajo la jupá, hasta que tenga un matrimonio real.
Las dos opiniones que fundamentan la ley:
Como mencionamos en la mishná anterior, hay discrepancia sobre por qué no se le permite comer Terumá por mérito de los kidushín solamente, antes del matrimonio o antes de que llegue el momento:
Por si se le halla un defecto que invalide el matrimonio, y resulte que no era apta para comer Terumá en absoluto.
Por si diera de comer de la Terumá a sus hermanos y hermanas.
Y dijimos que, una vez que llegó el momento en que debía casarse, se disipan las preocupaciones: no hay temor de que dé de comer a sus parientes, ya que el esposo le destina otro lugar para vivir puesto que él la sustenta; y según la otra opinión, el esposo ya realizó una averiguación entre sus parientes y comprobó que ella no tiene defecto.
¿Qué innovó el tribunal posterior?
El segundo tribunal, que rechazó esta postura, examinó el asunto según ambas opiniones:
Según la opinión de que el temor es dar de comer a sus parientes: ciertamente, una vez que llegó el momento y el esposo le destina un lugar, este temor desaparece, pero el tribunal posterior determinó que aún subsiste el problema del defecto. Esta opinión sostiene ahora el temor del defecto, y por lo tanto hay que esperar hasta que entre efectivamente bajo la jupá.
Según la opinión de que el temor es el defecto: según la primera mishná el defecto no impide, una vez que llegó el momento del matrimonio, ya que él averiguó entre sus parientes. Pero según la última mishná esa misma opinión sostiene que no basta con aquella averiguación inicial entre los parientes, por si hay en ella otro defecto, más interno, que no se revela. Por lo tanto dijeron que, hasta que entre efectivamente bajo la jupá, ella no come Terumá.
En resumen: en esta mishná aprendimos que el yavam no da de comer Terumá a su yevamá, ya que entre ellos no hay más que zicá, y solo después de haberla desposado por yibum efectivamente ella come. Reparamos en los escenarios de la mishná, en todos los cuales la mujer no comió Terumá en absoluto - ni por mérito del esposo, porque no se completaron los doce meses, ni por mérito del yavam. Y finalmente aprendimos la diferencia entre la primera mishná, que le permitió comer una vez que llegó el momento del matrimonio, y el tribunal posterior, que determinó que la mujer no come Terumá hasta que entre bajo la jupá, por temor a un defecto interno que no se reveló en la averiguación.