Como es sabido, aunque hoy en día las dos partes del matrimonio (los kidushín y los nisuín) se realizan en un mismo acto, en la antigüedad los kidushín se hacían primero, y entre ellos y los nisuín podía transcurrir un largo período de tiempo, a veces incluso años. Sobre este trasfondo, nuestra mishná trata acerca del tiempo de preparación que se les concede a los novios de cara al matrimonio.
El tiempo de preparación que fijaron los Sabios:
Una virgen - una mujer que nunca se casó, se le conceden doce meses desde el momento en que el esposo, que ya la había desposado, exigió casarse (kanós). Durante ese tiempo ella se prepara a sí misma y a su ajuar: sus ropas, su ropa de cama y todas las cosas que debe preparar de cara a la vida matrimonial.
"Keshem shenotnín laishá kaj notnín laísh lefarnés atzmó" - así como se le concede tiempo a la mujer, también al hombre se le concede ese mismo período. Si la mujer alega que no necesita tanto tiempo, y él alega que sí lo necesita, él tiene derecho a tomar doce meses para prepararse. En su caso la preparación concierne principalmente a la boda en sí y no al ajuar, pero la medida del tiempo es igual.
"Vealmaná - shloshím yom" - a la viuda se le conceden solo treinta días desde el momento en que exigió casarse, ya que muchas de las cosas necesarias ya se encuentran en su poder, y no hace falta un período de doce meses.
"Higuía zman veló nisú":
¿Cuál es la ley cuando llegó la fecha fijada para el matrimonio y los novios aún no se casaron? La Guemará establece que las palabras de la mishná se refieren al caso en que la demora proviene del prometido, que por alguna razón posterga la realización del matrimonio. En ese caso "ojlot mishló" - la mujer comienza a comer su sustento de lo de él y de su bolsillo, ya que es él quien demora, y desde esa fecha ella ya debía estar bajo su responsabilidad económica.
El consumo de Terumá:
La mishná agrega "ojélet biterumá" - si el prometido es kohen, ella puede incluso comer Terumá. Según la Torá, desde que se realizaron los kidushín ella ya puede comer Terumá, solo que los Sabios lo prohibieron mientras ella permanezca en la casa de su padre. Dos razones se mencionan en la Guemará para esta prohibición:
No sea que dé del alimento de la Terumá a sus hermanos y hermanas, que tienen prohibido comer Terumá.
No sea que el esposo halle en ella un defecto físico, que solo se revela después del matrimonio, y resulte que su matrimonio no es un matrimonio válido, quedando ella prohibida de comer Terumá.
Pero una vez que llegó la fecha fijada para el matrimonio y fue el esposo quien lo postergó, él puede darle Terumá, y ambos temores ya no existen:
Respecto al primer temor: en ese momento él le designa un lugar para su comida, ya que no desea que ella dé alimento alguno a sus hermanos y hermanas (y esto incluye también alimentos julín). Y una vez que le designa un lugar, ya no hay temor de que dé de la Terumá a sus hermanos y hermanas.
Respecto al segundo temor: hasta ese punto el esposo ya averiguó entre sus parientes e indagó si ella tiene defectos o no, y no debemos temer por ello.
La disputa entre Rabí Tarfón y Rabí Akivá:
Rabí Tarfón dice - "notnín la hakol terumá": él puede darle todo su sustento en Terumá. Y cuando ella esté impura, como en sus días de nidá o por otra impureza, en los cuales tiene prohibido comer Terumá, venderá la Terumá y con su valor comprará julín. Esta ley se dice específicamente mientras aún no hubo matrimonio, pero una vez que se casó el esposo está obligado a proveerle alimento de julín en sus días de impureza.
Rabí Akivá dice: dado que él la sustenta ya antes del matrimonio, debe darle la mitad en julín, que usará en sus días de impureza, y la mitad en Terumá, que comerá en sus días de pureza, tal como acostumbra una mujer casada.
En resumen: en esta mishná aprendimos los tiempos de preparación que fijaron los Sabios de cara al matrimonio (doce meses para la virgen y para el hombre, y treinta días para la viuda); la ley de que cuando llegó el tiempo y el esposo demora, la mujer come de lo de él e incluso Terumá; las dos razones de la prohibición de comer Terumá en la casa de su padre y su resolución; y la disputa entre Rabí Tarfón y Rabí Akivá sobre si se le da todo en Terumá o la mitad en julín y la mitad en Terumá.