Capítulo 4, Mishná 4. Esta Mishná trata en detalle los derechos monetarios que tiene el padre sobre su hija (durante su menoridad y su nearut) y, frente a ellos, los derechos y obligaciones que recaen sobre el marido a partir del casamiento.
Derechos del padre sobre su hija:
El padre tiene derechos sobre su hija tanto en su menoridad, cuando es pequeña de años, como en su nearut, los primeros seis meses posteriores a la madurez. Y estos son sus derechos:
"BeKidusheha bekesef, beshtar ubebiá" - las tres formas de kidushín que rigen en toda mujer: dinero, documento (un escrito en el que el marido consigna "con este documento desposo a tu hija") y relación conyugal. Por cualquiera de estas tres formas puede el padre desposarla, y en los kidushín con dinero es él quien recibe el dinero. Incluso cuando la desposa con documento o con relación, si el marido entrega dinero, este se le entrega al padre.
"Bimtsiatah" - todo objeto que ella encuentre pertenece al padre. Este derecho es una disposición de los Sabios por causa de enemistad, no sea que él le guarde rencor y se abstenga de sustentarla, ya que no pesa sobre él una obligación legal efectiva de sustentarla.
"Bemaasé yadeha" - se aprende de la parashá de la sierva hebrea: dado que el padre puede vender a su hija, y así como el fruto del trabajo de la sierva hebrea pertenece a su amo, así el fruto del trabajo de la hija pertenece a su padre. Y aunque ese versículo que trata de su venta habla de la menor, pues él no puede venderla en su nearut, aprendieron de un versículo que la ley incluye también a la naará.
"Ubehafarat nedareha" - como se explicita en la Torá en la parashá de Matot.
"Umekabel et gitah" - si su marido la divorcia, el guet puede ser entregado en manos del padre en lugar de las de ella.
"Veenó ojel perot bejayeha":
Aquí la Mishná limita sus derechos. Se trata de un caso en el que la hija heredó un bien de su madre, por ejemplo una plantación, que la madre había recibido de su padre por ser hija única. Los padres ya no están casados, por lo que el padre no hereda a su esposa, y el bien pasa por herencia de la madre fallecida a la hija. En un caso así, el padre no come los frutos ni disfruta de la producción de lo que heredó su hija.
Derechos y obligaciones del marido:
A partir del casamiento, el marido adquiere los mismos derechos que tenía el padre, en la medida en que sean pertinentes: lo que ella encuentra, el fruto de su trabajo y la anulación de sus votos. Solo que el marido tiene algo más que el padre: "Shehú ojel perot bejayeha" - él come los frutos y disfruta de los bienes que ella recibió por herencia y por posesión. En contrapartida, recaen sobre él obligaciones:
"Bimzonoteha" - está obligado a sustentarla por ley, con comida, vestimenta y vivienda.
"Befirkonah" - está obligado a rescatarla si es tomada cautiva.
"Ubikvuratah" - si muere, está obligado a sepultarla.
La Guemará trae una Baraita que explica la relación entre los derechos y las obligaciones: los Sabios establecieron la obligación del sustento frente al fruto de su trabajo, la obligación del rescate frente a los frutos de los que él disfruta de sus bienes, y la obligación de la sepultura frente a la ketubá, es decir la dote que se consigna en ella.
Las palabras de Rabí Yehudá sobre la ley de la sepultura:
Sobre esta última halajá, la obligación de la sepultura, dice Rabí Yehudá: "Afilú aní shebeYisrael lo yifjot mishené jalilim umekonenet" - dos instrumentos musicales, y una mujer contratada para cumplir parte de las funciones del duelo: no para pronunciar el elogio fúnebre en sí, sino para emitir ciertos sonidos que son parte del proceso del duelo.
La Guemará explica qué viene a agregar Rabí Yehudá: si era costumbre de la familia de ella traer flautas y plañidera, aunque no fuera la costumbre de la familia de él, incluso el Taná Kamá admite que él está obligado a hacerlo por ella, pues esa es la costumbre de la familia de ella, y tenemos por regla que ella no desciende con él. Es decir, si en la familia de él se acostumbra a menos que eso, ella no desciende por causa de él.
Rabí Yehudá viene a agregar que ella también asciende con él: si la costumbre de la familia de él incluye estos elementos en el funeral, mientras que su propia costumbre no es así, ella asciende con él y disfruta del nivel más elevado del duelo. Pues cabía decir que la mujer asciende con su marido y disfruta de las costumbres distinguidas de la familia de él solo en vida, pero no tras su muerte. Sobre esto enseña Rabí Yehudá que incluso tras su fallecimiento, e incluso en asuntos relativos a esta situación, ella asciende con él: si las flautas y la plañidera son costumbre de la familia de él y no de la familia de ella, ella asciende con él y merece también esta costumbre.
En resumen: en esta Mishná aprendimos los derechos del padre sobre su hija (en sus kidushín con dinero, documento y relación, en lo que ella encuentra por causa de enemistad, en el fruto de su trabajo por derivación de la sierva hebrea, en la anulación de sus votos y en la recepción de su guet) y la limitación de que no come frutos en vida de ella. Frente a ellos analizamos los derechos del marido, entre ellos comer los frutos, y sus obligaciones de sustento, rescate y sepultura, que se establecieron frente al fruto de su trabajo, los frutos y la ketubá. Por último aprendimos la novedad de Rabí Yehudá en la ley de las dos flautas y la plañidera: que incluso tras su muerte la mujer asciende con su marido.