Ketubot, capítulo 4, mishná 3. Esta mishná desciende a los detalles de la ley de una naará prometida que cometió adulterio, una joven que aún está en la edad de la naará, a quien ya se le hicieron los esponsales (erusín) pero no las nupcias (nisuín). Según la Torá su sentencia es la lapidación. La lapidación es una de las cuatro penas de muerte del tribunal, los cuatro castigos de muerte que impone el Sanhedrín, y su significado práctico es arrojar al condenado desde una construcción elevada; después, si no murió, se continúa y se lo apedrea con piedras. Esta es la forma de la lapidación.
Dos novedades en la ley de la naará prometida:
Lapidación en lugar de estrangulamiento - por lo general el castigo del adúltero y de la adúltera es el estrangulamiento, la muerte por sofocación. La naará prometida es una excepción, y la Torá determina para ella la muerte por lapidación.
A la entrada de la casa de su padre - la lapidación no se realiza en el lugar habitual de lapidación que está junto al tribunal, sino a la entrada de la casa de su padre.
"Haguiyoret shenitgaiyerá bitá imá":
La mishná comienza con una discusión sobre la condición de la conversa, porque la Torá emplea la expresión "ki astá nevalá beIsrael" (porque hizo una vileza en Israel), y la pregunta es si esta ley se aplica también a una conversa. Y estas son las palabras de la mishná: "Haguiyoret shenitgaiyerá bitá imá vezintá - harei zo bejének" - una conversa cuya hija se convirtió con ella y esta cometió adulterio (siendo la hija una naará prometida), su sentencia es el estrangulamiento, el castigo habitual de la adúltera, y no el castigo especial de la naará prometida.
La razón de ello: puesto que se dice "porque hizo una vileza en Israel", se entiende que se refiere a quien es ciudadana, judía de nacimiento, y no a quien se convirtió. La conversa recibe el castigo habitual del adulterio. Y por consiguiente tampoco le corresponde la ley de la entrada de la casa del padre, pues el castigo no se le realiza a la entrada de la casa de su padre como se hace con una joven que nació judía.
Y no solo esto. Supongamos que el hecho no ocurrió en absoluto, y ella no cometió adulterio, sino que su marido la acusó en falso: a él se lo llama 'motzí shem ra' (el que difama). Parte del castigo de quien acusa falsamente a su mujer de haber tenido relaciones con otro hombre es un pago de cien sela (no cien zuz sino cien sela) por la acusación que resultó falsa. También esta ley se dijo solo respecto de una joven que nació judía, mientras que la conversa no tiene cien sela.
Su concepción fue fuera de la santidad y su nacimiento dentro de la santidad:
Ahora la mishná trata el caso en que la concepción de la conversa fue fuera de la santidad, es decir en el momento en que sus padres aún no eran judíos, mientras que su nacimiento fue dentro de la santidad, pues su madre se convirtió estando embarazada de ella, y resulta que nació judía. En este caso tiene la condición de hija de Israel en cuanto a la naará prometida, y su sentencia es la lapidación en lugar del estrangulamiento. Sin embargo este es el único punto en que es como la naará prometida habitual, según se aprende del versículo. Los otros dos componentes no se le aplican:
La lapidación no se realiza a la entrada de la casa de su padre.
El que la difama no paga cien sela.
Su concepción y su nacimiento dentro de la santidad:
Si sus padres ya se habían convertido, y ella fue concebida y nació después de que ellos eran judíos, entonces es como hija de Israel en todo sentido, y no hay ninguna diferencia entre ella y una hija que nació judía, pues también ella nació judía.
Hay padre pero no hay casa, hay casa pero no hay padre:
Aquí la mishná ya no trata de la conversa, sino de la naará prometida habitual. ¿Cuál es la ley cuando ella tiene padre pero el padre no tiene casa, o cuando hay casa pero su padre murió y no hay padre? En ambos casos su sentencia es la lapidación, aunque no se cumple en ella el "a la entrada de la casa del padre". Pues "lo neemar pétaj beit avihá elá lemitzvá" - esto es un embellecimiento de la mitzvá, la manera adecuada de cumplir esta mitzvá; pero cuando ello falta, sea que falte el padre o que falte la casa, esto no impide el cumplimiento de las demás leyes de la lapidación.
En resumen: en esta mishná aprendimos las dos novedades de la naará prometida que cometió adulterio (lapidación en lugar de estrangulamiento, y lapidación a la entrada de la casa de su padre) y las tres leyes que se aprenden de la expresión "porque hizo una vileza en Israel": la muerte por lapidación, la entrada de la casa del padre, y los cien sela del que difama. Una conversa que se convirtió junto con su madre no está incluida en ninguna de las tres; aquella cuya concepción fue fuera de la santidad y su nacimiento dentro de la santidad está solo en la lapidación, y no en la entrada de la casa del padre ni en los cien sela; y aquella cuya concepción y nacimiento fueron dentro de la santidad es como hija de Israel en todo sentido. Y por último aprendimos que la entrada de la casa del padre no es indispensable, sino que se dijo solo como mitzvá.