La Mishná nueve trata sobre una mujer casada que fue capturada o que fue retenida en prisión por manos de gentiles. La cuestión que se plantea es si hay que temer que haya tenido relaciones con un gentil (por la fuerza o voluntariamente) y cómo afecta esto a su permiso de continuar con su marido.
Las dos situaciones de la Mishná:
Fue capturada o encarcelada por asuntos de dinero - por ejemplo, que la retuvieron para sacar dinero de su familia, o como garantía por una deuda que se les debía. En todo caso en que el asunto es monetario, ella está permitida a su marido incluso si él es kohen. Es decir, se supone que no fue forzada en absoluto, ya que si hubiera tenido relaciones por la fuerza habría quedado prohibida a su marido kohen, mientras que a un marido israelita habría permanecido permitida.
Fue capturada por asuntos de vidas - cuando amenazaron con matarla y su vida estuvo en peligro, queda prohibida a su marido, y según una opinión incluso si él es israelita.
La razón de la distinción entre dinero y vidas:
La Guemará explica que cuando se trata de un asunto monetario, los gentiles temen perder el beneficio económico si abusan de ella, y por ello son más cuidadosos con ella. Por lo tanto se puede suponer que no tuvo relaciones. Pero cuando están por matarla, no tienen ese temor en absoluto.
La Guemará agrega además una salvedad: este permiso en asunto monetario se dijo específicamente cuando la mano de Israel es fuerte y ellos dominan sobre los gentiles. Pero cuando la mano de los gentiles es fuerte, se teme que quizás hayan abusado de ella incluso en asunto monetario. Este temor es solamente un temor de relación forzada, y por ello no basta para prohibir salvo a un marido kohen.
¿Incluye la prohibición en asuntos de vidas también a la esposa de un israelita?
Una opinión entre los comentaristas: la Mishná prohíbe incluso a un marido israelita. La razón: la esposa de un israelita no queda prohibida a menos que haya tenido relaciones voluntariamente, y en una situación en que están por matarla se teme que quizás haya tenido relaciones con él voluntariamente para salvar su vida, y en esas circunstancias queda prohibida incluso a su marido israelita.
Una segunda opinión: toda la Mishná trata única y exclusivamente de la esposa de un kohen, y solo en ella existe el temor. La esposa de un israelita no habría tenido relaciones voluntariamente ni siquiera en un asunto de vidas, y solo se teme que quizás fue forzada, temor que atañe únicamente a la esposa de un kohen.
"Una ciudad conquistada por un asedio":
Una ciudad sobre la que se impuso un asedio y el asedio logró conquistarla, y el enemigo gentil entró en ella - "kol kohanot shenimtze'u betocha" - toda esposa de kohen que se encontraba en esa ciudad queda prohibida a su marido como todas las cautivas, a causa del temor de que quizás fueron forzadas por los soldados.
"Im yesh lah edim afilu eved afilu shifjá - harei elu ne'emanim" - basta con un solo testigo, e incluso si es esclavo o esclava, para testificar que les consta que ella no fue forzada, y son creíbles en su testimonio.
"Ein adam ne'eman al atzmó" - la propia mujer no puede testificar sobre sí misma, y tampoco su marido puede testificar por ella. No son creíbles, porque se los considera parientes de sí mismos.
Continúa la Mishná y trae las palabras de Rabí Shimón ben Katzá, que era kohen, y juró por la santidad del Templo: "HaMa'ón hazé" ('HaMa'ón' es un apelativo del Templo), "lo zazá yadah mitoj yadí mishá'á shenijnesú son'im liYerushalayim ad sheyatzú" - es decir, la mano de su esposa no se apartó de su mano desde el momento en que los conquistadores entraron a Jerusalén hasta que salieron, y él testifica que la sostuvo todo el tiempo y le consta que no ocurrió nada. Le dijeron: nadie es creíble sobre sí mismo, y su testimonio no se acepta.
Un solo escondite que salva a todas:
La Guemará agrega que incluso en una ciudad que fue conquistada, si había en ella un solo escondite, basta con eso para permitir a todas las mujeres a sus maridos kohanim, aun cuando el escondite solo tenga cabida para una sola persona.
La razón de esto es la ley de miguó: cada mujer podría haber alegado "yo estuve en ese escondite". Y dado que podría haber dicho eso, es creíble también en su alegato actual: "sé que no fui forzada ni tuve contacto con ningún hombre, y por lo tanto estoy pura". Su alegato se acepta en virtud del alegato más fuerte que podría haber presentado. Por ello toda mujer, e incluso si admite que no estuvo en el escondite, es creíble al decir que no tuvo contacto, y está permitida a su marido kohen.
En resumen: en esta Mishná aprendimos la ley de la mujer que fue capturada o encarcelada por manos de gentiles: en asuntos de dinero está permitida incluso a su marido kohen, y en asuntos de vidas queda prohibida, y discreparon los comentaristas si la prohibición rige también en la esposa de un israelita por temor a que haya tenido relaciones voluntariamente para salvar su vida, o si toda la Mishná trata de la esposa de un kohen y por temor de relación forzada únicamente. Aprendimos además la ley de una ciudad conquistada por un asedio, la credibilidad de un solo testigo e incluso de un esclavo y una esclava, la regla de que "nadie es creíble sobre sí mismo" como surge del episodio de Rabí Shimón ben Katzá, y el poder de un solo escondite para permitir a todas las mujeres de la ciudad por la ley de miguó.