Tenemos ante nosotros un caso nuevo en la Mishná: una mujer que se presenta por sí misma y testifica que fue tomada cautiva por gentiles. El cautiverio en sí despierta la sospecha de que quizás fue poseída por ellos, y por esa razón quedaría prohibida para su esposo kohen, o no podría casarse con un kohen.
"Nishbeti utehorá ani - neemenet": (Fui cautiva pero soy pura - es creída):
Junto con su reconocimiento del cautiverio, la mujer añade y afirma que permaneció pura, y que no se hizo con ella según su voluntad y no fue poseída por un gentil durante su cautiverio. En este caso ella es creída, ya que el conocimiento mismo que tenemos sobre el cautiverio se basa únicamente en sus palabras. Este es el principio de "hapé sheasar hu hapé shehitir" (la boca que prohibió es la boca que permitió): dado que no tenemos conocimiento de la prohibición salvo por su boca, de su boca también aprenderemos la permisión.
"Im iesh edim shenishbet vehi omeret tehorá ani - einá neemenet": (Si hay testigos de que fue cautiva y ella dice soy pura - no es creída):
Cuando el hecho del cautiverio se conoce por otra fuente, por el testimonio de testigos, ya no es creída su afirmación de pureza, pues la boca que prohibió no es la boca que permitió. En estas circunstancias la presunción es que se hizo con ella según su voluntad, y ella queda prohibida para la kehuná, y aunque el asunto se haya hecho contra su voluntad, esto basta para prohibirla a su esposo kohen.
"Veim misheniset bau edim - haré zo lo tetsé": (Y si después de haberse casado vinieron testigos - esta no sale):
Se trata de una mujer que testificó sobre sí misma que fue cautiva y afirmó ser pura, y en virtud de su credibilidad se casó con un kohen, y solo después vinieron testigos y testificaron sobre el cautiverio. A primera vista habría lugar para decir que ahora se considera como si nunca se hubiera aceptado su afirmación de pureza, y resulta que ella está prohibida. A pesar de ello, la Mishná establece que no sale, es decir, no la sacan de su esposo, y permanece en su matrimonio.
La Guemará explica que esta permisión no se limita a quien ya se casó efectivamente. Incluso si aún no se casó, sino que el beit din le permitió casarse con un kohen, ella no pierde ese estatus: dado que se estableció como apta para la kehuná, la llegada posterior de los testigos no cambia su estatus.
La razón de la indulgencia según la opinión del Rambam:
Hay quienes explican según el Rambam, que respecto a la cautiva los Sabios adoptan una indulgencia adicional, ya que toda la prohibición no es sino una duda: la duda de si quizás fue poseída por un gentil. Y la opinión del Rambam es que la obligación misma de ser estricto en una duda de la Torá no es sino de origen rabínico, y no es más que una ordenanza de los Sabios. Y dado que la propia estrictez proviene de sus palabras, tenían el poder de ser indulgentes en circunstancias en las que vieron una necesidad, y por esa razón se le conserva la permisión de casarse con un kohen, o la continuidad de su matrimonio con él.