Ketubot, capítulo 11, mishná 6. La mishná que tenemos ante nosotros enumera algunos matrimonios excepcionales, y las leyes relativas a la ketubá y al aumento de la ketubá, y cómo se ven afectados por estos matrimonios.
Tres matrimonios en los que no hay ketubá:
La que hace miún (memaénet) - una jovencita cuyo padre no está presente, y que fue casada por su madre y sus hermanos mediante una disposición rabínica. Ella tiene la facultad de rechazar el matrimonio (miún) y decidir que no lo quiere, y salir de él sin necesidad de guet.
Segunda (shniá) - una relación prohibida por disposición rabínica: parientes que no están prohibidas por la Torá, pero que entran dentro del marco de los parientes y están prohibidas por palabra de los sabios.
Ailonit - una mujer incapaz de dar a luz, a la que le faltan componentes biológicos esenciales que le permitirían tener hijos.
Respecto de estas tres, la mishná establece que no tienen ketubá, y cada una por un motivo distinto:
La que hace miún - no es divorciada por su marido, sino que sale por sí misma.
La segunda - es una multa y un castigo que le impusieron los sabios.
La ailonit - es un negocio celebrado por error (mékaj taut): el matrimonio se realizó bajo pretensiones falsas, pues el marido pensó que ella era apta para tener hijos, y en realidad no es así.
La guemará señala que esto solo afecta al monto básico de la ketubá: cien (maná) para la viuda y doscientos para la virgen. Pero el aumento de la ketubá, todo lo que el marido añadió por su propia voluntad, cuyo estatus es como el de un regalo, no se anula.
Las condiciones de la ketubá:
La mishná continúa y enumera las condiciones de la ketubá, aquellas partes adicionales que acompañan a la ketubá, que también se ven afectadas:
"velo perot" - el marido no tiene que devolver por los frutos que consumió de los bienes de ella. Y hay quienes dicen incluso más que esto: aun si los frutos todavía están en su poder y no los consumió, no tiene que devolverlos. Esto a pesar de que el matrimonio quedó anulado, y es posible que ni siquiera hubiera sido válido retroactivamente, y aun así se le permite conservarlos.
"velo mezonot" - no está obligado a mantenerla.
"velo belaot" - no es responsable de pagar por el desgaste: si sus bienes se desgastaron mientras él los usaba, no está obligado a pagar por ello.
Respecto de la manutención hay que entender qué quiere decir la mishná en el caso de la que hace miún, pues mientras estuvieron casados el marido estaba obligado a mantenerla. Por eso la guemará explica que se trata de un caso en que el marido viajó al extranjero, y ella pidió dinero prestado para sostenerse, y luego rechazó el matrimonio (miún): él no tiene que devolver el préstamo. Pero en el caso de la segunda y de la ailonit se trata del tiempo del matrimonio mismo, en que él no está obligado a pagar por su manutención.
También la ley del desgaste no es idéntica en los tres casos:
En la que hace miún: no tiene que devolver el desgaste, ni de los bienes néjsei melog ni de los bienes néjsei tzon barzel.
En la segunda: no tiene que devolver el desgaste de los bienes néjsei melog, pero de los néjsei tzon barzel está obligado.
En la ailonit: no tiene que devolver por los bienes néjsei tzon barzel que se desgastaron, pero de los néjsei melog está obligado.
Sin embargo, todo lo que quede de esos bienes intacto (en su forma original), ella lo recupera.
Y respecto de la ailonit la mishná hace una salvedad: el que se casa con una mujer sabiendo que es ailonit, en cuyo caso no hay negocio celebrado por error ni pretensión falsa - "iesh la ketubá" - tiene ketubá, y por supuesto también frutos, manutención y desgaste, pues su estatus es como el de una mujer normal.
Matrimonios prohibidos por la Torá:
De aquí la mishná pasa a tratar los casos en que el matrimonio no es lícito según la ley de la Torá:
"almaná lekohén gadol" - una viuda que se casó con un Kohén Gadol.
"gerushá vajalutzá lekohén hediot" - una divorciada y una jalutzá con un kohén común. Cabe señalar que la prohibición de jalutzá para un kohén común es de origen rabínico, y por lo tanto o bien está incluida aquí de todos modos, o bien no corresponde a esta lista, y a veces se menciona en ella junto con la divorciada.
"mamzéret unetiná leisrael" - una mamzéret o una netiná que se casó con un israelita que le está prohibido por la Torá.
"bat israel lemamzer venatín" - lo inverso: una hija de israel que se casó con un mamzer o con un natín.
En todos estos casos, sorprendentemente, ella tiene ketubá. Ellas reciben ketubá, y tienen frutos, manutención y desgaste.
La razón de esto: dado que estas prohibiciones están prohibidas por la Torá, los sabios entendieron que las cosas cuyo carácter es de origen bíblico no necesitan refuerzo por medio de una disposición que anule la ketubá. En cambio, los casos enumerados al comienzo de la mishná, cuya prohibición es por palabra de los sabios, sí requieren refuerzo, y por eso los sabios establecieron estos castigos que hacen que no haya ketubá ni condiciones de la ketubá.