Esta mishná trata sobre una mujer que fue sospechada de haber mantenido relaciones con un hombre cuya identidad desconocemos. La pregunta es si debemos temer que aquel hombre no fuera un judío apto, y que a raíz de ello quede ella descalificada y quede descalificado también su hijo. De esto se ocupan esta mishná y la que le sigue.
El caso de la mishná:
La vieron "medaberet im adam ejad bashuk" - conversando con un hombre en el mercado. Aunque la mishná empleó el término hablar, la intención es la reclusión, que se recluyó a solas con aquel hombre, y por ello se teme que hayan mantenido relaciones. Cabe señalar que algunos no incluyen la palabra "bashuk" (en el mercado), pues eso no concuerda con la realidad de una reclusión.
Le dijeron: "ma tivo shel ish ze?" - ¿quién es este hombre? Y ella respondió: "ish ploni, vekohen hu" - es una persona determinada, y es kohen. No se refiere necesariamente a un kohen literal, sino que quiere decir que era una persona apta, un judío apto.
La discusión entre los tanaím:
Rabí Iosí y Rabí Elazar: es creída. Desde el momento en que dijo que el hombre era apto, ella no queda descalificada y le está permitido casarse con un kohen. Y su razón es la presunción de aptitud (jezkat kashrut) de ella: hasta ahora era conocida como una mujer apta, permitida a un kohen, y cuando nos encontramos ante una duda, la mantenemos en su presunción anterior. Por lo tanto es creída al decir que él es apto, y ella es apta tal como fue apta hasta este momento.
Rabí Iehoshúa: discrepa y dice "ein anu jaim al piha" - no vivimos según su palabra, sino que debemos suponer que mantuvo relaciones con un natín (de los gabaonitas, con quienes está prohibido casarse incluso después de haberse convertido), hasta que traiga una prueba de sus palabras.
La razón de Rabí Iehoshúa:
Aunque ella tenía presunción de aptitud, el hecho mismo de que fuera y se recluyera a solas con un hombre desconocido constituye un defecto en aquella presunción, una reuta. El defecto surge de que realizó un acto que indica que la situación no es correcta, y desde el momento en que la presunción se ha defectuado ya no se la puede mantener en ella. Por lo tanto hay que suponer lo peor: que efectivamente mantuvo relaciones con alguien que le está prohibido, y a partir de ahora su condición es la de una zoná y le está prohibido casarse con un kohen.
En resumen: los tanaím discreparon respecto a una mujer que se recluyó a solas con un hombre desconocido y afirmó que era apto: para Rabí Iosí y Rabí Elazar es creída en virtud de su presunción de aptitud, mientras que para Rabí Iehoshúa su presunción se defectuó por el acto mismo de la reclusión, y por lo tanto no se sigue su palabra hasta que traiga una prueba, y ella queda con la presunción de haber mantenido relaciones con un natín y le está prohibida a un kohen.
En la próxima mishná continuaremos ocupándonos de la cuestión de la credibilidad de la mujer sospechada y de la determinación de su aptitud y la de su hijo.