Tenemos ante nosotros la Mishná 7 del capítulo 1 del tratado de Ketubot. Para comprender la discusión que allí aparece, debemos volver a la Mishná 3, donde aprendimos sobre la disputa entre Rabí Meir y los Sabios en relación con la 'mukat etz' - una mujer que perdió su virginidad únicamente a causa de una lesión, y no a causa de una relación:
Rabí Meir: su ketubá es de doscientos, como corresponde a una virgen plena.
Los Sabios: su ketubá es de cien solamente, como corresponde a una viuda.
La diferencia entre mukat etz y una mujer que ya tuvo relaciones:
Incluso según la opinión de los Sabios existe una diferencia sustancial entre una mukat etz y una mujer que ya tuvo relaciones. El que se casa con una mujer suponiendo que es virgen y luego resulta que ya había tenido relaciones, esto es una compra hecha por error, pues el casamiento se realizó sobre la base de una suposición que no era verdad, y ella no tiene ketubá en absoluto. Sin embargo, si resulta que es mukat etz, no hay aquí una compra por error: es cierto que, según los Sabios, su ketubá no es de doscientos sino de cien solamente, pero esos cien los recibe por completo.
La discusión en nuestra Mishná:
Se trata de una mujer de quien se descubre que no tiene señales de virginidad, y ella afirma: "mukat etz ani" - es decir, no tuve relaciones con ningún hombre, y la pérdida de la virginidad vino a causa de una lesión, y por lo tanto me corresponde mi ketubá, y aun según la opinión de los Sabios recibo cien. En cambio, el marido afirma: "lo ki, ela derusat ish at" - tuviste relaciones con un hombre, y sobre esa base no tienes ketubá en absoluto.
Rabán Gamliel y Rabí Eliezer dicen "neemenet". De manera similar a su postura en la Mishná anterior, ella es creída al decir que es mukat etz y puede cobrar una ketubá de cien dinares, ya que tiene en su favor un argumento de certeza (taanat bari): ella sabe con claridad qué sucedió, mientras que el marido argumenta desde la duda (taanat shema) - no dice más que aquello que es posible que haya sucedido. En estas circunstancias se le da la razón a quien tiene el argumento de certeza.
Sin embargo, como mencionamos en la Mishná anterior, el argumento de certeza por sí solo no es suficiente, y se requiere una jazaká adicional para anular la jazaká del dinero que está en poder del marido:
En la Mishná anterior: ella tenía la presunción (jazaká) de ser virgen hasta ese momento, y por lo tanto la mantenemos en su presunción hasta el momento más tardío posible.
En nuestra Mishná: existe la presunción de que las hijas de Israel no se abandonan a sí mismas ni tienen relaciones con hombres, y de aquí se deduce que efectivamente el asunto ocurrió a causa de una lesión y no a causa de una relación.
Esta jazaká se suma al argumento de certeza que ella tiene en su favor, y de este modo anula la jazaká del dinero, es decir, el hecho de que el marido esté en posesión de su dinero (mujzak).
Rabí Iehoshúa discrepa y dice: "lo mipiha anu jaim, ela harei zo bejezkat beulá ad shetaví reayá lidvareha" - no vivimos según sus palabras y no la creemos. En virtud de la jazaká del dinero del marido, que está en posesión de su dinero, hay que considerarla como quien tuvo relaciones, y por lo tanto ella no cobra su ketubá hasta que traiga una prueba de sus palabras.
En resumen: en esta Mishná los tanaim discrepan respecto de una mujer de quien se descubre que no tiene señales de virginidad y que afirma "mukat etz ani", mientras el marido afirma "derusat ish at". Rabán Gamliel y Rabí Eliezer resuelven que ella es creída, en virtud de la combinación del argumento de certeza que tiene en su favor con la jazaká de que las hijas de Israel no se abandonan a sí mismas, lo cual anula la jazaká del dinero del marido. Rabí Iehoshúa sostiene que la jazaká del dinero permanece en su lugar, y por lo tanto ella tiene la presunción de haber tenido relaciones hasta que traiga una prueba de sus palabras.