Hemos llegado a la última Mishná del tratado - el capítulo 6, Mishná 9. En la Mishná anterior aprendimos que se puede intercambiar dinero para comprar una oveja o una cabra, siempre y cuando sea una hembra en su primer año, ya que respecto al Chatat su estatus legal es igual. Nuestra Mishná presenta cuatro casos separados en los que habría lugar para pensar que uno de los dos elementos del par es el más selecto y preferido, porque la Torá siempre antepone uno al otro. Y de hecho, en el estudio del Jumash encontramos muchas veces que los comentaristas entienden que el elemento mencionado primero es el mayor, el más importante o el más fuerte, y por lo tanto habría lugar para decir que si la Torá siempre antepone un elemento a otro, entonces el primero es más importante de alguna manera.
El primer caso - ovejas y cabras:
En la ofrenda de sacrificios existe la ley de traer de lo más selecto, y por lo tanto esta pregunta tiene una implicación halájica. La Torá antepone casi siempre las ovejas a las cabras, y de aquí habría lugar para pensar que en cualquier lugar donde exista la opción de elegir entre ovejas y cabras - como en la ofrenda de un Chatat - las ovejas son las más selectas y preferidas. Por ejemplo: una persona que tiene en su patio tanto cabras como ovejas, y dice "Asumo sobre mí un Olá" - habría lugar para decir que se obligó a sí mismo específicamente con un cordero, ya que las ovejas son más selectas y debe traer de lo mejor. Nuestra Mishná viene y enseña que no es así: aunque de hecho la Torá antepone casi siempre las ovejas a las cabras, existe una excepción notable, y de ella aprendemos que ambas son iguales en su nivel y no hay preferencia de una sobre la otra.
El lenguaje de la Mishná: Rabi Shimon omer: kevasim kodmin laizim bechol makom - Rabí Shimon señala que en casi todos los lugares en el Jumash se menciona a las ovejas antes que a las cabras. Yachol mipnei shehen muvcharin mehen - Habría lugar para equivocarse y decir que la razón de esto es que las ovejas son consideradas y valoradas como más selectas que las cabras. Talmud lomar - El versículo viene y enseña lo contrario: Veim keves yavi korbano lechatat.
La Mishná asume que el estudiante es experto en los versículos y sabe que el origen de esta cita es Levítico capítulo 4 versículo 32, que se dice en el contexto del Chatat de un individuo, y en él se habla de la posibilidad de traer un cordero. Sin embargo, cuatro versículos antes, en el versículo 28, ya se dice que se puede traer una cabra para un Chatat: "Traerá como su ofrenda una cabra". Resulta que la cabra precedió a la oveja, para enseñarnos que no hay preferencia de uno sobre el otro. Ambas opciones son igualmente buenas, y se puede elegir alternativamente cabras u ovejas: Melamed sheshneihen shekulin - ambos son iguales en su importancia, y no hay preferencia de uno sobre el otro.
El segundo caso - tórtolas y palominos:
El segundo caso trata de otro par de animales que se traen como sacrificio - las aves. Cuando a una persona se le requiere traer aves como sacrificio, generalmente vienen en par: una para el Chatat de ave y otra para el Olá de ave. En cualquier escenario donde aplique la obligación de traer aves, se presentan ante el oferente dos especies para elegir: la tórtola o la paloma. La tórtola (tor) es un ave migratoria y la paloma (yona) es un ave domesticada. Quien elige la tórtola debe traer una tórtola adulta, mientras que quien elige la paloma debe traer específicamente palominos jóvenes (bnei yona), que no son adultos.
En cuanto a la identificación de las especies: 'tor' se traduce casi con certeza como turtledove, probablemente la tórtola europea, un ave migratoria que llega a la Tierra de Israel durante la mitad del año, y se trata de un ave hermosa y atractiva a la vista. En cuanto a 'yona' - desde el punto de vista taxonómico y científico no hay diferencia real entre pigeon y dove, y no hay que confundirlas con la tórtola (turtledove). Los bnei yona son palomas domesticadas que se criaban aquí en la Tierra de Israel, ya fueran negras o blancas.
Al traer un par de aves hay que elegir: o dos tórtolas o dos palominos, y no se pueden mezclar entre ellos. La pregunta es si uno de ellos tiene preferencia sobre el otro. También aquí la Mishná señala que casi siempre la tórtola precede a los palominos, y por lo tanto habría lugar para equivocarse y pensar que las tórtolas tienen cierta precedencia o preferencia, y no es así.
El lenguaje de la Mishná: Torin kodmin livnei yona bechol makom - Es verdad que en casi toda mención en los versículos las tórtolas preceden a los palominos. Yachol mipnei shehen muvcharin mehen - Habría lugar para equivocarse y decir que la tórtola es más importante y valorada, y que tiene preferencia sobre los palominos. Talmud lomar - Viene otro versículo, que invierte el orden y enseña lo contrario: Uvnei yona o tor lechatat - Al traer un Chatat de ave se pueden traer palominos o una tórtola, y aquí los palominos precedieron a la tórtola. Melamed sheshneihen shekulin - Ambos tienen el mismo estatus, y no hay ninguna razón para preferir uno sobre el otro desde una perspectiva halájica.
El tercer caso - padre y madre:
El tercer caso se aleja del tema de los sacrificios del cual se ocupó el tratado, pero su asunto es muy similar. Hay una mitzvá de honrar al padre y hay una mitzvá de honrar a la madre, y como en los dos casos anteriores, el padre es mencionado casi siempre antes que la madre en cualquier lugar en el Jumash. De aquí habría lugar para pensar que honrar al padre precede en su importancia a honrar a la madre, y no es así.
El lenguaje de la Mishná: "Ha'av kodem la'em bechol makom" - de manera similar a la estructura de los dos casos anteriores, cuando los versículos hablan del padre y la madre, el padre casi siempre se menciona primero. "Yachol shekevod ha'av odef al kevod ha'em" - habría lugar a error y decir que hay prioridad y mayor peso en honrar al padre sobre honrar a la madre. "Talmud lomar: 'Ish immo ve'aviv tira'u'" - aquí se antepuso la madre al padre. "Melamed shesheneihem shekulim" - ambos tienen el mismo estatus.
Una famosa baraita en el tratado de Kidushín señala que hay dos mitzvot separadas: la mitzvá de honrar y la mitzvá de reverenciar. El versículo que trata sobre la reverencia antepone a la madre al padre, mientras que el versículo que trata sobre la honra antepone al padre a la madre. La baraita explica: la naturaleza humana es que una persona tiende a dar más honra a su madre, quien lo cuida y atiende sus necesidades físicas, y a dar más reverencia a su padre, quien le impone disciplina y le enseña Torá. Por lo tanto, los versículos vinieron a equilibrarse mutuamente. Pero aunque esto sea así desde la perspectiva de la naturaleza humana, esta no es la perspectiva halájica: el peso que se le da a los padres, tanto en honra como en reverencia, es igual para la madre y el padre.
La definición de las dos mitzvot:
Honra: un precepto positivo, por así decirlo - las cosas que una persona debe hacer activamente por sus padres: darles de comer y beber, vestirlos y cubrirlos, ayudarlos a entrar y salir. Es decir, darles comida y bebida, vestirlos, cubrirlos con una manta, ayudarlos a levantarse, sentarse y salir de la casa, y cosas similares. Estas son acciones activas, y la obligación en ellas es igual hacia ambos padres.
Reverencia: las cosas que una persona no debe hacer hacia sus padres: no interrumpir sus palabras, no discutir con ellos y no sentarse en su lugar.
A la luz de la afirmación de la Mishná de que ambos son iguales, surge una pregunta: si el padre y la madre piden ambos al mismo tiempo que se les traiga una copa de vino, ¿a quién se le da prioridad? La respuesta halájica es que se debe dar prioridad al padre. ¿Por qué, si esto no parece coincidir con las palabras de nuestra Mishná? La respuesta es que la madre también tiene la obligación de honrar al padre, basándose en la obligación de una esposa hacia su marido. Y dado que ella también está obligada a servirle la copa, resulta que cuando ambos lo piden simultáneamente, se debe dar prioridad al padre sobre la madre - debido a la obligación que recae sobre ella hacia él.
Y si alguien dijera: si es así, no hay aquí ningún estatus igualitario en absoluto, ya que en la práctica siempre se da prioridad al padre - esto es un error, y basta con un poco de razonamiento analítico para darse cuenta de ello. En primer lugar, esto solo aplica en cosas como traer una copa de vino, donde la ley de servir la copa también recae sobre la esposa hacia su marido; pero en otras cosas, en las que la esposa no está obligada hacia su marido, el hijo no tiene ninguna preferencia de anteponer el padre a la madre. Además, y con esto se enfatiza el punto: si los padres están divorciados, no hay ninguna obligación de la mujer hacia el hombre, ya que ya no es su esposa. En tal caso, si los padres están divorciados y ambos piden simultáneamente una copa de vino - por ejemplo, en la boda de un nieto, cuando el abuelo y la abuela están sentados allí y no están casados entre sí - no hay ninguna obligación de dar prioridad al padre, y se puede dar prioridad a quien uno desee.
El cuarto caso - su padre y su rabino principal (rav muvhak):
El último caso trata de la pareja formada por el padre de una persona y su rav muvhak. Hay que aclarar: es una mitzvá de la Torá honrar a los sabios (talmidei jajamim), y esta es una mitzvá de'oraita que recae sobre todos - tanto sobre el padre como sobre el hijo recae la obligación de honrar al rabino por ser un talmid jajam. Sin embargo, existen requisitos adicionales y especiales que recaen sobre el alumno en cuanto a honrar a su rabino, cuando el rabino tiene el estatus halájico de 'rav muvhak'. Es difícil traducir esta expresión con una traducción literal exacta, pero la definición halájica es que el alumno aprendió la mayor parte de su sabiduría de su rabino.
Cabe señalar que en el siglo XXI no suele existir este tipo de relación con los rabinos, a excepción de casos como el de un baal teshuvá al que el rabino de su comunidad le enseñó todo en sus comienzos, en cuyo caso es su rav muvhak. Pero la mayoría de nosotros aprendemos la mayor parte de nuestra sabiduría de diversas fuentes: de grabaciones de audio, de la lectura de libros y del rabino de la comunidad, y en cada año de estudio en la ieshivá tuvimos un rabino diferente. Por lo tanto, hoy en día no solemos tener un rav muvhak. De todos modos, si una persona tiene un rav muvhak, existen derechos halájicos especiales que se le otorgan.
Nuestra Mishná contrapone al rav muvhak frente al padre, desde el punto de vista del alumno. Supongamos que el alumno se llama Itzjak, su rabino se llama Moshé y su padre se llama Avraham. La pregunta es a quién le da prioridad Itzjak con la honra: ¿a su rabino Moshé o a su padre Avraham? La respuesta es que cuando se trata de un rav muvhak, generalmente se debe dar prioridad al rabino. La razón: Moshé es tanto su rav muvhak como un talmid jajam, y por lo tanto, no solo recae sobre el alumno Itzjak la obligación de honrar a su rav muvhak, sino que también recae sobre el padre Avraham la obligación de honrarlo por ser un talmid jajam.
Sin embargo, hay que señalar: si el padre Avraham es un talmid jajam por sí mismo, no tiene una obligación especial de honrar al rabino. Por lo tanto, la ley mencionada se aplica específicamente cuando el padre no es un talmid jajam - e incluso si es un talmid jajam de menor nivel que el rabino. Esto es similar a la situación entre el hijo y sus padres: el hijo tiene una obligación hacia el padre y hacia la madre, y como la madre también tiene una obligación hacia el padre, el padre tiene prioridad. Lo mismo ocurre aquí: el hijo tiene una obligación hacia el rabino y hacia el padre, y como el padre también tiene una obligación hacia el rabino, el rabino tiene prioridad. Todo esto bajo la suposición de que se trata de un rav muvhak, y que el padre no es un talmid jajam. Si no es un rav muvhak, o si el padre es un talmid jajam incluso de menor nivel - el padre tiene prioridad.
Y por eso dice la Mishná, en el contexto del estudio de la Torá y de manera similar a la estructura en el caso del padre y la madre: "Im zachah haben lifnei harav" - es difícil traducir esta expresión literalmente; significa que el hijo tuvo el mérito de sentarse ante un rav muvhak, y ese rabino le enseñó la mayor parte de lo que sabe. "Kodem la'av bechol makom" - en tal caso, desde el punto de vista del alumno Itzjak, su rabino Moshé tiene prioridad sobre su padre Avraham en todas las situaciones. "Mipnei shehu ve'aviv chayavim bikhvod rabbo" - ya que ambos, el alumno y su padre, están obligados a honrar al rabino: el alumno por ser su rav muvhak, y el padre por ser un talmid jajam. Pero como se mencionó, si el padre también es un talmid jajam y no tiene una obligación especial de honrar al rabino, la ley no es así, y el hijo le da prioridad a honrar a su padre.
Esta ley se aplica tanto en cuestiones de honor como en salvar a la persona de una pérdida: rescatarlo del cautiverio o devolverle su objeto perdido cuando ambos están ante él, y cosas por el estilo. Por lo tanto, en un escenario donde su maestro tiene prioridad, el hijo primero devolverá el objeto perdido de su maestro y lo rescatará del cautiverio.
La conclusión de la Guemará sobre el motivo de esto es famosa, y con ella concluiremos: si bien el padre tiene derecho al honor, ya que le dio la vida a su hijo, y el hijo le debe su vida, por así decirlo, en materia de honor - pero el padre solo lo trajo a este mundo, mientras que su maestro lo lleva a la vida del Mundo Venidero (Olam Habá), y esta virtud es más importante. Este es el motivo por el cual su Rav Muvhak (maestro principal) tiene prioridad en el honor incluso sobre su padre.
Y con esto, b'siyata dishmaya, hemos concluido el tratado de Keritot. El próximo en turno: el tratado de Meilá.