Keritot, Capítulo 6, Mishná 5. En la Mishná anterior aprendimos que la obligación de traer un jatat (ofrenda por el pecado) o un asham vadai (ofrenda de culpa certera) sigue vigente incluso después de que haya pasado Iom Kipur, ya que, aunque Iom Kipur expía el pecado, no exime a la persona de su obligación cuando un Bet Din ha determinado que debe traer un jatat y similares. En cambio, un asham talui (ofrenda de culpa dudosa) viene por una duda - quizás la persona pecó - y su función es suspender las consecuencias del pecado; y una vez que ha pasado Iom Kipur, y su pecado no le es conocido, queda purificado de su pecado, y ya no hay necesidad de un asham talui.
Nuestra Mishná analiza un caso en el cual la obligación misma del jatat está en duda, y si es posible traer un jatat por duda. Tal caso existe en el jatat haof (ofrenda por el pecado de ave), que se trae en varias situaciones, y nos enfocaremos en la más simple de ellas: una mujer que abortó, y no se sabe cuál es el estatus del feto - si tenía la categoría de un bebé (vlad) y, por lo tanto, ella está obligada a traer un jatat haof al final del proceso, o si no tenía la categoría de bebé, y no está obligada a traerlo en absoluto.
Por qué se puede traer el jatat haof por duda:
No hay shejitá en el ave - y por lo tanto no hay aquí preocupación de realizar shejitá de un animal común (julín) en la azará (el patio del Templo).
El cuerpo del ave no se sube al altar - y no hay aquí preocupación de subir julín al altar.
Su consumo - al ave se le hace meliká (corte) con la uña desde la nuca y no se le hace shejitá; y si no fue santificada, requiere shejitá para ser apta (kasher), y dado que no se le hizo shejitá, no se come.
Un principio adicional que anticipamos: cuando una persona consagra un animal para un jatat basándose en una suposición errónea - pensó que estaba obligado a traer un jatat y resultó que no estaba obligado - la consagración se hizo por error y no tiene validez, y el animal no queda consagrado en absoluto. Todo esto es el contexto.
La primera parte de la Mishná:
Haisha sheyesh aleha jatat haof safek, sheavar aleha Iom Hakippurim - jayevet lehavi leajar Iom Hakippurim, mipnei shemajshartah leejol bazevajim - La mujer que tiene sobre sí la obligación de un jatat haof por duda, y pasó Iom Kipur sobre ella, está obligada a traerlo después de Iom Kipur, porque esto la habilita para comer de los sacrificios (zevajim).
Una mujer sobre la cual recae la obligación de un jatat haof por duda - quizás abortó y quizás tenía la categoría de bebé - está obligada a traerlo incluso después de que haya pasado Iom Kipur. La razón: esta ofrenda no viene a expiar un pecado, y aunque se llama jatat, su propósito es la pureza. Hasta que traiga el jatat haof ella tiene la categoría de mejuséret kipurim (le falta completar su expiación), y no se le permite entrar al Templo ni se le permite comer de las ofrendas sagradas (kodashim) - por ejemplo, no se le permite comer del sacrificio de Pésaj. Por lo tanto, está obligada a traer el ave por duda, para quedar habilitada para comer de los zevajim.
Así es también según la opinión de Rabí Shimón en el tratado de Nidá (31), cuyas palabras fueron traídas por Rashi sobre la Torá, quien explica qué pecado tiene una parturienta: que juró debido al dolor del parto que no volvería a estar con su esposo. Incluso él admite que el punto se mantiene, y según su enfoque, como dice la Guemará, el dolor que pasó en el parto mismo ya expía esto de todos modos. Sin embargo, la función de este jatat no es la expiación de un pecado, sino la pureza - otorgarle un estatus de pureza - y por lo tanto está obligada a traerlo en cualquier caso.
La segunda parte de la Mishná:
¿Cuál es el dictamen del ave que fue traída al Templo debido a una duda, cuando se aclaró que no estaba obligada a ello? Si separó el ave, y antes de llegar al Templo le informaron que se aclaró la duda y que no hay aquí la categoría de bebé y no está obligada al jatat haof - resulta que la separación se hizo por error, el ave no es sagrada, y tiene permiso para tomarla y hacer con ella lo que desee.
Pero, ¿cuál es la ley cuando jatat haof habaá al hasafek... im mishenimleká nodá lah - harei zo tikkaver - el jatat haof que viene por la duda... si después de que se le hizo la meliká se entera - esta debe ser enterrada? Es decir, trajo el ave al Templo basándose en la posibilidad de que hubiera aquí la categoría de bebé, y ya se le hizo la meliká - se le dio muerte cortando con la uña desde la nuca - y solo después se enteró de que no estaba obligada. La Mishná dice: esta requiere ser enterrada.
Según la lógica que hemos adelantado, resulta retroactivamente que el ave fue consagrada por error, ya que ella no estaba obligada a traer un korban jatat, y el ave es chullin. Al haber muerto sin ser degollada correctamente, el ave es nevelah y, por lo tanto, está prohibida para el consumo - pero aparentemente no está prohibido obtener provecho de ella, y podría llevarla a su casa y hacer con ella lo que desee.
A pesar de esto, la Mishná establece que el ave requiere sepultura, y esta es una ley derabaján (de origen rabínico): los Sabios temieron que los observadores pudieran llegar a un error al ver aves de un korban a las que se les hizo melikah siendo llevadas a la casa de sus dueños, y se confundieran en las leyes de los korbanot invalidados. Por lo tanto, se estableció que deben ser sepultadas, para que nadie llegue a obtener provecho de ellas y no se confundan en las halajot - y como se mencionó, esto no es más que una ley derabaján.
En resumen: En esta Mishná aprendimos dos leyes respecto al korban jatat de ave que se trae por duda. La primera: una mujer sobre la que recae la obligación de traer un korban jatat de ave por duda y ha pasado Iom Kipur - está obligada a traerlo, porque el korban no viene a expiar un pecado sino a habilitarla para comer de los sacrificios (zevachim), e incluso Rabí Shimón concuerda con esto. La segunda: si se entera después de la melikah que no estaba obligada a traerlo, aunque estrictamente hablando la consagración por error se anula y el ave es chullin y nevelah, los Sabios decretaron que debe ser sepultada, por temor a confusiones en las halajot y por temor a que se obtenga provecho de ella.