En la Mishná anterior aprendimos una halajá especial: quien consagra un asham talui, y luego descubre que se equivocó - la consagración es válida. El motivo de esto es que en el momento en que lo consagró su corazón le remordía y buscaba certeza, como diciendo: "No me importa, quiero expiar mi pecado y recibir protección de Él", y por eso el hekdesh tiene efecto de todos modos, incluso si luego se aclara que fue una consagración por error. Esta ley, como aprendimos, es una excepción. Nuestra Mishná viene a enseñar que en los demás asuntos no es así.
Asham vadái que fue consagrado por error:
Hay tres ofrendas de asham vadái (culpa certera):
Asham meilot.
Asham guezilot.
Asham shifjá jarufá.
El caso en cuestión: una persona comió carne asumiendo que estaba actuando correctamente, y luego le informaron que la carne era hekdesh. Dijo: "Si es así, traeré un asham meilot para expiar por ello", y separó un animal para este propósito. Si en retrospectiva se aclaró que esas personas se equivocaron, y resulta que la consagración del asham vadái se hizo por error - ya que fue consagrado bajo el supuesto de que había cometido una transgresión, y de hecho no lo hizo - ¿cuál es la ley?
Ad shelo nishjat - sale y pasta en el rebaño. Dado que la consagración se hizo por error, no es válida, y no hay aquí hekdesh en absoluto; el animal permanece como julín (no consagrado) y vuelve a su estado anterior.
Mishenishjat - requiere entierro. Retrospectivamente se aclaró que el hekdesh no tuvo efecto, y resulta que el animal era julín, y está prohibido faenar animales de julín en la Azará. Aquí faenaron un animal de julín en la Azará, y la regla para los julín que fueron faenados en la Azará es que están prohibidos para cualquier beneficio y requieren entierro.
Mishenizrak hadam - si ya se salpicó la sangre de ese asham, y antes de que se comiera la carne se aclaró que fue un hekdesh por error y no había motivo para traerlo desde un principio - la carne sale al Beit HaSreifá, que es el lugar donde se quema en la Azará.
Dos enfoques para explicar las últimas dos leyes:
El enfoque del Bartenura: Él adopta una de las posturas en la Guemará, según la cual las últimas dos leyes se contradicen por completo - se trata del mismo caso de julín que fueron faenados en la Azará, y encontramos en él dos leyes: una requiere entierro y la otra requiere quema. Por lo tanto, son dos Tanaím diferentes, aunque sus nombres no están explícitos y no hay una señal de transición entre las posturas: para la primera opinión, los julín faenados en la Azará requieren entierro, y para la segunda opinión requieren quema, y esto no depende en absoluto de si se salpicó la sangre.
El enfoque del Rambam: En la Guemará se trae otra postura, que aquí hay un solo Tana, y aunque tenemos ante nosotros dos leyes separadas - estrictamente por la ley, los julín faenados en la Azará requieren entierro. Sin embargo, cuando la sangre ya fue salpicada, se teme por el error de los espectadores: pensarán que era un korbán, y seguramente un korbán que se invalidó por alguna razón, y se sorprenderán de que lo estén enterrando; a partir de esto se equivocarán en su comprensión de la halajá y concluirán que un korbán inválido se entierra y no se quema. Y en realidad no era un korbán inválido en absoluto. Por lo tanto, para evitar malentendidos, los Sabios decretaron quemar lo que resultó ser julín faenado en la Azará, en lugar de enterrarlo. El Rambam dictamina según esta última postura, y así es la halajá.
Shor haniskal:
A partir de aquí, la Mishná pasa a dos asuntos que no son sacrificios en sí mismos: shor haniskal (el toro apedreado) y eglá arufá (la becerra decapitada). Shor haniskal es un animal condenado a muerte en un Beit Din (tribunal), y la regla general es que después de que se le da muerte está prohibido obtener cualquier beneficio de él y no se puede derivar utilidad económica de su cadáver, sino que es obligatorio enterrarlo.
¿Qué es un shor haniskal? En su sentido simple, se refiere a un toro que es apedreado, pero en la práctica la ley se aplica a cualquier animal, y hay tres maneras en que se convierte en un shor haniskal:
Que mató a una persona - ya sea una vaca que corneó a un hombre o una gallina que picoteó en la cabeza de un bebé y este murió por el picotazo. En cualquier caso el animal es condenado a muerte, y se reúne un Sanedrín regular de veintitrés jueces para juzgarlo y condenarlo.
Que un hombre copuló con él.
Que una mujer copuló con él. En estos dos últimos casos, debido a su participación en un acto de bestialidad, el animal es condenado a muerte.
¿Cuál es la ley si fue condenado a muerte, y en el último momento se anuló la sentencia - por ejemplo, que los testigos que testificaron que el animal mató a una persona fueron desmentidos e invalidados, y su testimonio no se acepta en el Beit Din, y resulta que no debe ser ejecutado? La Mishná dice que en el caso del toro lapidado no es así: si fue condenado por error, su ley no es como la del que consagra un Asham Talui por error, que su consagración es válida, sino que su ley es como la de un Asham Vadai:
"Im ad shelo niskal" - Si la absolución llegó antes de que el animal fuera sacrificado, y resulta que no es culpable de muerte en absoluto, "yetze veyir'eh ba'eder" - regresa al rebaño como un animal de julin normal, sin ninguna restricción.
"Misheniskal" - Si ya fue ejecutado, y después se aclara que su ejecución se basó en falsos testimonios y no hizo aquello de lo que se le acusó, "mutar bahanah" - no hay prohibición de provecho sobre él, y se puede disfrutar de su cadáver de cualquier manera.
Eglá Arufá:
En la parashá de Eglá Arufá se dice que si se encuentra un cadáver fuera de la ciudad y no se sabe quién es el asesino, los ancianos de la ciudad más cercana toman una ternera, la bajan a un arroyo fuerte (najal eitán) - según Rashi, un terreno duro y virgen, y según el Rambam, un arroyo con agua que fluye - la desnucan allí, se lavan las manos y declaran que están limpios de este derramamiento de sangre, y rezan por la expiación de Israel.
¿Cuál es la ley si se designó un animal para Eglá Arufá, y antes de que fuera desnucado se descubrió quién era el asesino, y ya no se necesita la Eglá Arufá? La Mishná dice: "Eglá Arufá einah jen" - su ley no es como la del Asham Talui, cuya consagración es válida incluso por error:
"Im ad shelo ne'erfah" - si es antes de que fuera desnucada, "tetze vetir'eh ba'eder" - saldrá y pastará en el rebaño, ya que la designación para la Eglá Arufá se hizo por error y no es vinculante, y carece de validez.
"Mishene'erfah" - una vez desnucada, "tikaver bimkomah" - será enterrada en su lugar, como cualquier Eglá Arufá, y está "asurah bahanah" - prohibida para su provecho.
El motivo de esta ley está explícito en la Mishná: "Al hasafek ba'ah mitchilatah, kiperah sfekah vehalejá lah" - vino por una duda desde el principio, expió su duda y concluyó. Esto es exactamente igual al concepto del Asham Talui: cuando se trae un Asham Talui, se sabe bien que en algún momento futuro la verdad podría aclararse sobre si realmente comió el jelev o no, y sin embargo, se trae mientras tanto, y no hay diferencia si la verdad se descubre un minuto o cien años después. Así también con la Eglá Arufá: en el momento en que se trae, no se sabe quién es el asesino, y se es consciente de que en el futuro el asesino podría descubrirse y podrían venir testigos; pero la instrucción es que mientras no se sepa ahora quién lo mató, los ancianos llevan a cabo el procedimiento de la Eglá Arufá.
Resulta que toda la razón para traerla en primer lugar fue porque no se sabía quién era el asesino, y una vez que se hizo el acto, está hecho: la mitzvá se cumplió, y la ternera expió por su duda. Si después de eso se descubre la verdad, no es ninguna sorpresa, ya que la Eglá Arufá cumplió con lo que se le encomendó, y la ley de Eglá Arufá se aplica a ella: está prohibido beneficiarse de ella y se entierra en su lugar.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que la novedad del Asham Talui, cuya consagración es válida incluso por error, no se aplica a los demás asuntos. En un Asham Vadai que fue consagrado por error: antes de ser degollado - pastará en el rebaño; una vez degollado - requiere sepultura, según la ley de julin degollados en la Azará; y una vez rociada la sangre - sale a la casa de la quema, y los Rishonim discrepan sobre si es por dos condiciones (el Bartenura) o por decreto de los Sabios por temor al error de los espectadores (el Rambam). Un toro lapidado que fue condenado por error - antes de ser lapidado, sale y pasta en el rebaño, y una vez lapidado, está permitido beneficiarse de él. En cambio, una Eglá Arufá - antes de ser desnucada, saldrá y pastará en el rebaño, y una vez desnucada, se entierra en su lugar y está prohibido su provecho, dado que vino por una duda desde un principio, expió su duda y concluyó.