Keritot capítulo 6, mishná 1. Volvemos a ocuparnos de las leyes del Asham Talui, y esta vez con la siguiente pregunta: ¿cuál es el dictamen de un animal que fue consagrado para un Asham Talui, y antes de que se completara su ofrenda se entera su dueño de que no necesita traerlo en absoluto?
El lenguaje de la mishná:
"Hamevi asham talui venoda lo shelo jata" - Una persona trajo un carnero al Beit Hamikdash y lo consagró para un Asham Talui, y luego se enteró con certeza de que no cometió la transgresión, como por ejemplo que no comió el jelev (grasa prohibida). A partir de ahora ya no está obligado a traer un Asham Talui en absoluto, y la pregunta es qué se hará con el animal.
Desde el punto de vista halájico, la ley es igual también para la situación en la que se enteró con certeza de que efectivamente comió el jelev - ya que incluso en ese caso no trae un Asham Talui sino una Jatat. Solo que la mishná tomó el caso más indulgente y preferible, en el que se aclaró que no pecó en absoluto. La mishná divide entre tres etapas, según el grado de avance del servicio (avodá).
Etapa A - "Im ad shelo nishjat" (el animal todavía está vivo):
"Yetze yir'eh ba'eder, divrei rabi Meir" - Según la opinión de Rabí Meir, la consagración (hekdesh) se hizo por error, sobre la base de una suposición equivocada de que estaba obligado a traer el korban. Una vez que se entera de que no tenía que consagrarlo, se aclara que no hay aquí ninguna consagración en absoluto. Ya que en consagraciones (hekdeshot) y promesas (nedarim) se requiere que la persona diga lo que tiene la intención de decir y tenga la intención de lo que dice, y aquí se hizo por error. Por lo tanto, no es nada, y el animal vuelve a ser un animal común (julin) regular y sale a pastar en el rebaño.
"Vajajamim omrim: yir'eh ad sheyistaev veyimajer veyipelu damav lenedavah" - Es decir: pastará hasta que contraiga un defecto (mum), y entonces será vendido y el dinero se destinará a ofrendas voluntarias (nedavah). El motivo de esto: aunque no está obligado a traerlo, en el momento en que lo consagró "su corazón palpitaba" (expresión de la Guemará) - su corazón latía en su pecho por tanto pánico, por temor a haber cometido una transgresión grave que implica profanación del Shabat o pena de Karet. Por ello se decidió y lo consagró con una resolución absoluta, y no de una manera en que se arrepentiría si se aclarara que no está obligado a traerlo. Este razonamiento, que no es habitual, enseña que la consagración no se hizo con una condición implícita, y por lo tanto el animal es sagrado (kadosh) incluso después de que se enteró.
Sin embargo, no hay posibilidad de ofrecerlo, ya que no se trae un Asham Talui como ofrenda voluntaria. Por lo tanto, se debe redimir (pidión) su santidad, pero no se redime la santidad de un animal consagrado mientras esté íntegro (tamim) y sea apto para la ofrenda, y el animal está, por así decirlo, atascado. Por eso se espera hasta que contraiga un defecto permanente (mum kavua), y entonces se lo venden a otro y redimen su santidad con dinero (e incluso los propios dueños pueden dar el dinero), y el dinero se consagra con la santidad de ese Asham, que es de la categoría de santidad superior (Kodshei Kodashim).
Este dinero se entrega al Beit Hamikdash para el propósito de "Kaitz Hamizbeaj". Como aprendimos en el tratado de Shekalim, había en el Templo alcancías con forma de cuerno (shofarot) - arcas públicas - cuyo dinero se utilizaba para comprar ofrendas Olá voluntarias comunitarias, es decir, el "Kaitz Hamizbeaj", que se ofrecían cada vez que el altar (mizbeaj) estaba inactivo, para que no estuviera vacío y siempre hubiera una ofrenda sobre él. Estos son korbanot públicos que son Kodshei Kodashim, y hacia allí deben ir los fondos de la redención, según las palabras de los Jajamim.
"Rabi Eliezer omer: yakriv, sha'im eino ba al jet zeh, harei hu ba al jet ajer" - Aunque el korban ya no viene a expiar ese pecado en particular, ya que se le aclaró con certeza qué hizo y qué no hizo y no hay necesidad de un Asham Talui, de todas formas viene a expiar por otro pecado. La opinión de Rabí Eliezer, sobre la cual aprenderemos en la tercera mishná del capítulo, es que es posible traer un Asham Talui como ofrenda voluntaria (nedavah), al igual que se traen una Olá de nedavah y Shelamim de nedavah - para expiar un pecado del cual la persona no tiene conocimiento, e incluso si le consta que no pecó en absoluto. Y no solo se le permite ofrecerlo, sino que no puede cancelarlo: una vez que fue consagrado para un Asham Talui, desde el principio tuvo en mente que si se aclaraba que no estaba obligado a él - lo ofrecería como ofrenda voluntaria.
Etapa B - "Im mishenishjat noda lo":
El carnero ya fue faenado, pero su sangre aún no fue salpicada sobre el altar. Dice la mishná: "Hadam yishafej vehabasar yetze leveit hasreifah" - La sangre se derrama en el canal (amah), el acueducto en medio de la azará a través del cual fluía el agua hacia el arroyo del Kidrón, y esta es la ley de la sangre de todos los korbanot en un caso así; y la carne, que es el cuerpo del animal, sale a la casa de la quema (beit hasreifah), un lugar en el complejo del Templo destinado a quemar los korbanot que se invalidaron.
El motivo de este dictamen según cada una de las opiniones:
Según la opinión que sostiene que el animal es sagrado: Se trata de un korban que fue faenado y es imposible ofrecerlo, y por lo tanto su carne se quema. Esta es la halajá, ya que no hay posibilidad de traerlo.
Según la opinión de Rabí Meir: Como consideró que hay una condición inherente en la consagración, de que si se le aclara a la persona que no tenía que traer un Asham Talui la consagración no entra en vigor, resulta que no hay aquí un korban sino animales comunes (julin) que fueron faenados en la azará, y por lo tanto la sangre se derrama en el canal. Y en cuanto a la carne - en la práctica se deben enterrar los animales comunes que fueron faenados en la azará y no quemarlos, pero aquí Rabí Meir concuerda con los Jajamim, quienes temieron que los espectadores se equivocaran y pensaran que es un korban el que están enterrando y no quemando. Por lo tanto, dijo que se queme, para mantener las cosas simples; y dado que de todos modos es inválido (pasul), también la quema cumple con la obligación - solo que según Rabí Meir esto es únicamente de orden rabínico (miderabanan).
Según la opinión de Rabí Eliezer: No hay aquí ningún problema. Se continúa con el servicio, se salpica la sangre sobre el altar como una ofrenda voluntaria (nedavah), y con ello se completó el asunto.
Etapa C - Después de que se salpicó la sangre:
Si ya se salpicó la sangre sobre el altar, y solo entonces se aclaró que la persona no pecó en absoluto, o que pecó con certeza - todo es válido (kasher). Incluso si la carne del korban aún no fue consumida, se come sin ningún problema, ya que esta es toda la esencia de un Asham Talui: todos saben que quien trae un Asham Talui podría descubrir la verdad en el futuro, de manera que el Asham se vuelva innecesario, pues no se trae un Asham Talui sino cuando no se sabe qué ocurrió. Y no hay diferencia si se enteró un minuto después o diez años después - lo que está hecho, hecho está. La mitzvá del Asham Talui se cumplió, la persona logró una suspensión temporal de las consecuencias de su pecado, el altar recibe su parte y los kohanim comen la carne, tal como debe ser. Esto es exactamente un Asham Talui y esta es su función, y no hay aquí ningún problema en absoluto.
La opinión de Rabí Yosi:
Nos queda otra opinión, la de Rabí Yosi, quien sostiene que basta con que la sangre haya sido recibida en el utensilio aunque todavía no haya sido salpicada. Como recordamos, entre los pasos del servicio - primero la Shejitá, y luego la Kabalá, la recepción de la sangre en un Kli Sharet, un utensilio sagrado. Según Rabí Yosi, una vez que la sangre del animal ha sido recibida en el Kli Sharet, debe ser salpicada sobre el altar, incluso si en ese momento se descubre que ya no hay necesidad del Asham Taluy. Y aunque Rabí Yosi sostiene que no se trae un Asham Taluy como ofrenda voluntaria (nedavá), de todos modos la sangre es salpicada y la carne es comida.
Dos principios fundamentales sustentan su opinión:
Así como hay cosas que si subieron al altar no se bajan, incluso cuando se descubre que hubo un error, así también el Kli Sharet valida ciertos sacrificios inválidos. Una vez que la sangre entra al Kli Sharet, el animal queda, por así decirlo, santificado y con ello se resuelve el problema. En otras palabras: la misma acción que realiza el altar, ya se realiza en el Kli Sharet.
Una vez que la sangre se encuentra en el Kli Sharet, se considera como si ya hubiera sido colocada sobre el altar, y no hay aquí una etapa separada. La línea de meta de cada servicio, que determina si ya ha surtido efecto, es su llegada al altar; y según Rabí Yosi, desde que la sangre está en el Kli Sharet y lista para ser colocada, se considera como si ya hubiera sido colocada.
Los Jajamim disienten de ambos principios a la vez: no hay magia en el Kli Sharet, y el mero hecho de que la sangre entre en él no valida el sacrificio; e incluso si la sangre está dentro de un Kli Sharet, no se considera como si hubiera subido al altar. Y la Halajá es de acuerdo a los Jajamim.