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Keritot Capítulo 5, Mishná 3: Asham talui y Jatat ha'of por safek

Continuamos en Keritot capítulo 5, desde el punto donde nos detuvimos. Rabí Tarfón sostenía que no tiene sentido traer un asham ahora y otro asham después, sino que debe traer un solo carnero y hacerlo condicionalmente. A esto le responde Rabí Akiva: "Nirin devareja bimeilah muetet" - tus palabras son comprensibles y lógicas cuando se trata de una cantidad pequeña.

Cuando la duda es sobre una meilá de poco dinero - el principal y el jumash, que no son más que una cantidad minúscula - en efecto es apropiado entregar el dinero por la duda y concluir el asunto, y así todo quedará resuelto pacíficamente.

"Harei sheba leyado safek meilah bemeah maneh" - si se le presenta una duda de meilá por cien mané:

¿Cuál será la ley cuando la duda que se le presenta es una duda de meilá por mucho dinero? No se comió un filete, sino que hay duda de si cometió meilá con un objeto de mucho valor del hekdesh, y quizás en absoluto era del hekdesh. En tal caso, planear traer por duda todo el dinero más el jumash, solo para ahorrarse traer un segundo carnero, es algo inaceptable. Sino que "yafrish veyavi asham bishtei selaim" - ¿acaso no le resulta más conveniente, pregunta Rabí Akiva, traer un carnero ahora por dos selaim, y no entregar el dinero por una duda de meilá de cien mané?

"Ha modeh rabi akiva lerabi tarfon bimeilah muetet" - la Mishná señala que Rabí Akiva y Rabí Tarfón concuerdan entre sí en que, en una meilá por una cantidad pequeña, es lógico hacer esta condición, un asham condicional, y traer con él el dinero - el principal y el jumash - y convertirlo en una nedavá si no estaba obligado a ello desde el principio. Aquí termina esta sección de la Mishná.

Nota de Tosafot:

Tosafot señala que necesariamente existe aquí una disputa entre Rabí Akiva y Rabí Tarfón, ya que discuten consideraciones económicas prácticas, y de ahí se deduce que discrepan en el punto mismo:

  • Según Rabí Tarfón: En su situación de duda, él está obligado a traer el dinero de todos modos, y por lo tanto le conviene ahorrarse al menos los animales.

  • Según Rabí Akiva: Si no traes el asham meilot, trae únicamente un asham talui, y no hay necesidad de entregar dinero en absoluto.

El análisis de Tosafot es fascinante por sí mismo, y se puede profundizar en él, pero no es la halajá. Según la halajá, no se trae un asham talui por ninguna de las transgresiones inadvertidas que requieren ofrendas de asham, sino únicamente por aquellas que requieren ofrendas de jatat, tal como se ha explicado hasta ahora.

El jatat ha'of que se trae por safek:

A la Mishná le queda un punto por añadir. En las últimas palabras de la Mishná anterior, dijo Rabí Tarfón: "Shekeshem shemevi al hoda, mevi al lo hoda" - el mismo sacrificio exacto se trae con conocimiento y sin conocimiento. Ahora la Mishná señala un caso adicional de un jatat que se trae por safek (duda) y bajo condición, y esto se debe a que el jatat que se trae por safek es idéntico al jatat que se trae por certeza. Aunque por regla general no se trae un jatat por safek, existe una excepción que ya fue mencionada en una etapa anterior del tratado - el jatat ha'of.

El caso trata de una mujer parturienta (yoledet), de la que no sabemos con certeza si está obligada a traer los sacrificios de una yoledet o no. Por ejemplo, abortó, y se perdió lo que salió de ella, y no podemos determinar si tenía el estatus de feto certero. Si fuera certero, traería dos sacrificios: una olá (que no nos concierne ahora) y también un jatat - el jatat ha'of. Y dado que no sabe si se obligó, se nos dice aquí que ella puede traer el jatat ha'of por safek.

Por qué no hay impedimento para traer un Jatat haof por safek:

  • Shejitat julín baazará: Uno de los problemas al traer un Jatat por safek es que, si se aclara que no había obligación, resulta que degolló julín (animales profanos) en la Azará (patio del Templo). Con un ave no existe esta preocupación, ya que no requiere shejitá, sino melicá con la uña desde la nuca.

  • Emurim: En un animal existe la preocupación de que se ofrezcan en el altar emurim (partes destinadas a ser quemadas) de julín, mientras que en el Jatat haof no hay emurim en absoluto, y no tiene partes que se ofrezcan en el altar.

  • La sangre: Aunque la sangre se exprime y se salpica en el altar, no hay ningún problema en poner sangre de julín sobre el altar.

Resulta que no hay ningún impedimento para traer un Jatat haof por safek. El único detalle es que, dado que la muerte del ave se realiza mediante melicá con la uña desde la nuca, y no con la shejitá halájica normal con cuchillo desde la parte frontal del cuello, si resulta que era un korbán válido, está permitido comerlo; pero si resulta que no venía por obligación y no es un korbán válido, no es más que una nevelá, ya que no fue degollado adecuadamente sino que se le hizo melicá. El significado de esto es: traemos el Jatat haof por safek y no hay problema en ello, pero no comemos el ave, por si acaso es una nevelá.

Se aclaró el safek después de la hafrashá:

¿Cuál será la ley si apartó un ave para Jatat por safek, y antes de que se le hiciera melicá al ave se aclararon los hechos, confirmando que en efecto dio a luz a un feto que tiene un estatus de vadái (certeza) o que lo abortó? Aunque lo apartó como Jatat por safek, no tiene importancia: se ofrece como vadái - "taasená vadái" - la hará vadái, e incluso está permitido comerlo.

Sin embargo, si el asunto se aclaró después de la melicá, ya es demasiado tarde: a nivel de rabanán (rabínico) ya es tarde incluso antes de la salpicadura de la sangre, y a nivel Deoráita (de la Torá) después de la salpicadura de la sangre, y por lo tanto, esta ave ya no se come.

Dejando de lado esta nota al margen, el punto principal es que existe la posibilidad de traer un safek Jatat cuando se trata de un ave, y se le trata como a un vadái, porque es exactamente lo mismo. Y estas palabras hacen eco de las últimas palabras de la Mishná anterior: el mismo tipo de korbán y el mismo orden de ofrecimiento, tanto si la mujer lo trae por vadái como si lo trae por safek - exactamente igual que en la Mishná anterior, donde usamos el mismo lenguaje con respecto a un Asham por meilá certera frente a un Asham talui, por si acaso no cometió meilá.