Nos encontramos en la Mishná 2 del quinto capítulo, y volvemos al tema del Asham Talui. En esta Mishná veremos que Rabí Akivá, basándose en una interpretación del versículo, sostiene que así como aquel que tiene duda si cometió una transgresión que requiere un Jatat trae un Asham Talui, el mismo principio se aplica a un Asham: quien posiblemente se haya obligado a un sacrificio de Asham, trae un Asham Talui para suspender las consecuencias.
El caso de la Mishná - Asham Meilot:
Un Asham Meilot se trae por meilá (uso indebido) de algo consagrado (Hekdesh). Por ejemplo: una persona consagró su filete de carne al Beit Hamikdash, y en la cocina hay dos filetes. Quien va a comer cree que ambos están permitidos y come uno de ellos, mientras que su compañero de cuarto come el otro. Posteriormente, se da a conocer que uno de los filetes era Hekdesh.
Tenemos dos situaciones por delante:
Sabe con certeza que comió el filete de Hekdesh: debe traer un Asham Meilot, que es el sacrificio de Asham que se trae por meilá en Hekdesh, y además devolver el valor del filete añadiendo una quinta parte (Jomesh). Si valía cuatro dólares, paga cinco: cuatro por el filete, y un quinto dólar - el Jomesh - para expiación.
Tiene duda si comió el filete de Hekdesh: no paga el dinero, ya que todos coinciden en que una persona no paga cuando no está segura de deber dinero; y tampoco puede traer un Asham Meilot, ya que no sabe si lo comió. La pregunta es cuál es su ley respecto al Asham Talui.
Rabí Akivá sostiene, basándose en una interpretación (derashá), que está obligado a traer un Asham Talui hasta que se le aclaren los hechos, igual que en el caso de duda de un Jatat. Y esto es lo que dice la Mishná: Rabí Akivá obliga a traer un Asham Talui en una situación donde la persona tiene duda de si cometió o no la transgresión que requiere un Asham Meilot, mientras que Jajamim potrin - los Sabios lo eximen, no existe tal cosa, y el Asham Talui solo aplica en asuntos cuya obligación es un Jatat. La Halajá sigue la opinión de los Sabios, y a pesar de ello discutiremos la postura de Rabí Akivá en esta Mishná, y en cierta medida también en la siguiente.
El origen de la interpretación de Rabí Akivá:
En Vaikrá 5 aparece la sección que trata sobre el Asham Meilot, y al final de la misma dice Veim nefesh - con la letra vav conjuntiva (que significa "y"). Esta vav es redundante, y de ella se deriva la interpretación: la sección superior trata sobre el Asham Meilot, mientras que la sección inferior, que le sigue en el Jumash, añade velo yadá - y no supo, que si no supo, trae un Asham Talui. Según Rabí Akivá, la vav de "Veim" viene a enseñar que el Asham Talui aplica también a lo mencionado anteriormente, al Asham de Meilá. Y según el Rambam en su comentario a la Mishná, esto aplica a todos los sacrificios de Asham.
La postura de los Sabios sobre la interpretación de la vav:
Los Sabios no interpretan esta vav en relación al Asham Talui, sino para enseñar que el valor monetario del Asham Talui es igual al del Asham Meilot. Los shekalim del Jumash son los selaim en el lenguaje de la Mishná, y de aquí se deduce que se debe traer un carnero - ya que el Asham que se trae por un pecado siempre es un carnero - con un valor mínimo de dos selaim. Estos cuatro sacrificios de Asham deben tener obligatoriamente este valor:
Asham Meilá.
Asham shifjá jarufá.
Asham gezelá.
Asham Talui.
Los otros dos sacrificios de Asham pueden ser de menor valor que este límite.
Rabi Akiva también está de acuerdo con este principio de que se debe pagar por el asham talui dos shekalim en el lenguaje de la Torá, que son dos selaím en el lenguaje de la Mishná, solo que él lo aprende de otra fuente. Y los Jajamim, que no interpretan la letra vav, aprendieron la limitación del asham talui de una enseñanza separada: una gezerá shavá de la palabra "mitzvot", que aparece tanto en la parashá de asham talui como en la parashá de jatat y parece redundante. Esta gezerá shavá de "mitzvot" "mitzvot" nos enseña que no se trae un asham talui sino en un caso en el que, si supiera con certeza que lo hizo, traería un jatat. Este es el antecedente técnico del asunto.
Umodeh Rabi Akiva:
Rabi Akiva, quien requiere un asham talui por la duda de haber comido algo sujeto a meilá, admite sheino meví et meilato ad shetivada lo - que no trae el pago de su meilá, esos cinco dólares de nuestro ejemplo, hasta que lo sepa con certeza. Veyaví imah asham vadai - si llega a enterarse de que efectivamente comió el filete de hekdesh y transgredió la prohibición de meilá, está obligado en ese momento a traer el dinero que acompaña al korban asham de meilá, e incluso antes, ya que parte de la expiación es la restitución del dinero junto con la presentación del korban.
Resulta que según la opinión de Rabi Akiva: trae un asham talui ahora, y si después se entera de que efectivamente transgredió, trae en un momento posterior un asham vadai, que es el asham de meilá, y con él el pago. Anteriormente, en las palabras del Tana Kama, se discutió si solo el capital, los cuatro dólares que vale el filete, es indispensable, o incluso el jumash (la quinta parte adicional). De todos modos, Rabi Akiva admite que se debe traer el dinero, pero solo entonces; antes de eso está exento.
La postura de Rabi Tarfón:
Rabi Tarfón está de acuerdo con el principio de Rabi Akiva de que aquel que tiene duda si cometió una transgresión por la cual, de haberla hecho con certeza, traería un asham de meilot, debe traer un asham talui. Sin embargo, argumenta que esto no es razonable: el asham talui y el asham de meilot son exactamente el mismo carnero, y en todos sus detalles son iguales. ¿Por qué, entonces, habría de traer un carnero ahora y otro carnero después? Debería traer solo un carnero, y de forma condicional.
Es cierto que un jatat no se trae de forma condicional, ya que una persona no puede decir "si estoy obligado, lo traeré, y si no, no", pero un asham - dice Rabi Tarfón, y Rabi Akiva efectivamente está de acuerdo con él en esto - se puede traer de forma condicional. Trae el carnero y dice: si estoy obligado a un asham de meilot, que sea para meilot; y si estoy obligado a un asham talui, que sea para asham talui. Por lo tanto, trae un carnero en lugar de dos.
Sin embargo, debe admitir que si el carnero se trae como un asham de meilot, también está obligado a traer el dinero con él: cinco dólares por el filete cuyo valor era de cuatro, y un carnero con un valor de al menos dos selaím, que se trae de forma condicional. Y así lo describe la Mishná explícitamente:
Amar Rabi Tarfon: mah lazeh meví shtei ashamot? - ¿por qué habría de traer esta persona dos carneros separados como ashamot, uno ahora como asham talui y otro después como asham de meilot?
Ela yaví meilá vejumsah - vendrá al Beit Hamikdash con cinco dólares en la mano, cuatro por el filete y un dólar adicional para el jumash. Veyaví asham bishtei selaím - comprará un carnero para el asham con el valor requerido, dos selaím.
Veyomar: im vadai maalti - zo meilati vezeh ashami - si efectivamente el filete que comí era un filete de hekdesh y cometí meilá con él, estos cinco dólares serán el pago del capital y el jumash, y este carnero será un asham de meilot y no un asham talui.
Veim safek - hamaot nedavah - y si siempre permanezco en la duda, sin saber si comí el filete de hekdesh o el filete de julín (secular), los cinco dólares que traje para el capital y el jumash serán un regalo para el Beit Hamikdash, ya que tienen permitido recibir cinco dólares como nedavah (donativo); y el carnero que traigo será un asham talui, que depende de la duda, y no un asham de meilot certero.
"Shemin shehu mevi al hoda, mevi al lo hoda" - Rabí Tarfón señala que la misma especie de animal, e incluso su forma de ser ofrecida en el Bet Hamikdash, son idénticas tanto para el asham me'ilot como para el asham talui, y por lo tanto puede traerlo bajo condición. Y aunque con una chatat no es posible hacer esto, con un asham sí es posible.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que Rabí Akivá expone la letra vav de "Ve'im nefesh" para obligar a traer un asham talui incluso por una duda de me'ilá, mientras que los Sabios eximen y exponen esta letra vav para la medida de dos sela'im, y limitan el asham talui mediante la gezerá shavá de la palabra "mitzvot" a aquellas transgresiones cuya obligación es una chatat - y la halajá es según su opinión. También aprendimos que Rabí Akivá reconoce que no se trae el dinero de la me'ilá hasta que se conozca la certeza de la transgresión, y entonces trae con este un asham vadai; mientras que Rabí Tarfón enseña que es suficiente con un solo carnero traído bajo condición, ya que la especie de la ofrenda y su forma de ser ofrecida son iguales tanto en el caso de certeza como en el de duda.