Continuamos en el tercer capítulo del Tratado de Keritot, que trata de la posibilidad de que una persona se obligue a traer varios sacrificios - y principalmente varias ofrendas de Jataot - por un solo acto. En la Mishná anterior, nos enfocamos en el caso de una mezcla que contenía cuatro prohibiciones diferentes - Notar, sangre, Jélev y similares - y aprendimos que, aunque la persona lo comió todo en un solo lapso de olvido, dado que transgredió diferentes preceptos, está obligada a traer una ofrenda de Jatáat separada por cada uno de ellos que conlleva la pena de Karet.
Nuestra Mishná innova aún más: es posible una situación en la que un solo Kazáit de carne esté prohibido de varias maneras, y el que lo coma transgreda todas las prohibiciones a la vez y se obligue a traer un sacrificio por cada una de ellas.
La regla: Una prohibición no recae sobre otra prohibición:
Antes de abordar la Mishná en sí, es necesario introducir una regla importante: 'Ein isur jal al isur' - una nueva prohibición no recae sobre algo que ya estaba prohibido. Por ejemplo, la carne de caballo está prohibida para el consumo porque el caballo no es una especie pura. Cuando el caballo muere, se convierte en Nevelah, y se le aplican las leyes de impureza de Nevelah, e incluso hay una prohibición separada de la Torá sobre comer carne de Nevelah. Sin embargo, el que come un Kazáit de carne de caballo que no fue faenado adecuadamente, solo se obliga a un castigo y no a dos, ya que incluso en vida del caballo su carne estaba prohibida, y la nueva prohibición no recae sobre la prohibición existente.
Las tres excepciones a la regla:
Isur mosif: Cuando la nueva situación se suma a la prohibición existente y la amplía. Esto puede ocurrir de dos maneras: la primera - que la prohibición en sí se vuelve más severa, como si hasta ahora el objeto solo estaba prohibido para comer y ahora también está prohibido derivar provecho de él; y la segunda - que el objeto pasa a estar prohibido para personas adicionales. Así, por ejemplo, quien consagra el caballo: a partir de ahora, su carne no solo está prohibida para comer por ser carne de caballo, sino que también está prohibida por ser Hekdesh, y el que la coma se obliga por dos cosas separadas.
Isur kolel: Una prohibición más abarcadora. Si el alcance de la prohibición se amplía e incluye dentro de sí una prohibición más general y a personas adicionales - el círculo de la prohibición crece. Mientras que un Isur mosif añade fuerza y severidad al objeto prohibido en sí, el concepto de un Isur kolel es que personas adicionales se abstienen de la misma prohibición. Esta también recae, y se agrega una segunda capa de prohibición, de modo que la persona se obliga por dos cosas.
Isur bebat ajat: Cuando las dos prohibiciones recaen exactamente al mismo tiempo. Como el Shabat en el que cae Yom Kipur - el trabajo está prohibido en Shabat y está prohibido en Yom Kipur, y ambas prohibiciones vinieron a la vez; o una mujer que es a la vez hija y hermana de un hombre desde el momento de su nacimiento, que está prohibida para él por ambos lados y él es culpable por ella en concepto de hija y en concepto de hermana.
Resulta que la regla 'una prohibición no recae sobre otra prohibición' se mantiene firme, salvo que tiene tres excepciones - Isur mosif, Isur kolel e Isur bebat ajat - y todas ellas se manifestarán en nuestra Mishná.
El caso en la Mishná: Cinco prohibiciones sobre un solo Kazáit:
La Mishná presenta la posibilidad de que un solo Kazáit de carne esté prohibido de varias maneras una tras otra, de modo que el que lo coma se obligue a cuatro ofrendas de Jatáat y un Asham. Así se desarrollan los acontecimientos:
Jélev: Una vaca que tiene Jélev - las grasas prohibidas - desde el momento en que nació. Comer Jélev está prohibido bajo pena de Karet, y el que lo come por error trae una ofrenda de Jatáat. Esta es la primera Jatáat.
Hekdesh (Isur mosif): Una persona consagra la vaca como Olá. A partir de ahora, su Jélev no solo está prohibido para comer, sino que también está prohibido derivar provecho de él - no se puede usar para encender una lámpara o para otras necesidades. Aquí hay una adición de restricciones sobre el Jélev y, por lo tanto, la nueva prohibición recae sobre él. El que lo coma se obliga, en consecuencia, por dos cosas: por el Jélev en sí mismo, y por beneficiarse del Hekdesh, lo cual es Meilá. Por lo primero - una ofrenda de Jatáat, y por lo segundo - un Asham Meilot, y además debe devolver el capital y añadir un quinto.
Tumá (Isur kolel): La persona se volvió impura, y a partir de ahora entra en vigor un nuevo mundo de restricciones. Mientras era puro no podía comer Jélev, pero sí podía comer carne de Kodashim permitidos de esa misma bestia (si fuesen Shelamim). Al volverse impuro - se le prohibieron todos los Kodashim, incluido el Jélev de ese mismo sacrificio. El círculo de prohibición a su alrededor se amplió, y este es un Isur kolel. Esta es la segunda Jatáat.
Notar (Isur mosif): Ese Jélev no fue ofrendado, sino que quedó más allá de su tiempo límite y se convirtió en Notar, cuya prohibición conlleva la pena de Karet. Este es un Isur mosif, ya que a partir de ahora el Jélev está prohibido no solo para todas las personas, sino también para el Altar, pues no se ofrenda Notar. No solo no se come de él, como ya ocurría antes, sino que tampoco se ofrenda más. Esta es la tercera Jatáat.
Yom Kipur (Isur kolel): Llegó Yom Kipur, en el que se prohíben todas las comidas del mundo, incluyendo este trozo de Jélev consagrado y Notar. Este es un Isur kolel, ya que Yom Kipur prohíbe todas las comidas sin excepción. Esta es la cuarta Jatáat.
Resulta que cinco prohibiciones recayeron una sobre la otra, a pesar de la regla de que 'una prohibición no recae sobre otra prohibición', porque cada una de estas etapas es una prohibición que añade o incluye. El que come este Kazáit en Yom Kipur estando impuro, de una bestia que fue consagrada y después de que la carne se convirtió en Notar - es culpable de cuatro ofrendas de Jatáat y un Asham.
Las palabras de la Mishná:
Yesh ochel achilah achat vechayav aleha arba chataot ve'asham echad - Es posible que una persona coma un solo cazayit y quede obligada a traer por ello cuatro ofrendas de jatat y un asham. ¿Y de qué caso se trata? Tame she'achal chelev, vehu notar, min hamukdashin, uveyom hakippurim - Aquí están presentes los cinco niveles que se explicaron.
Rabi Meir añade: Im haytah shabbat vehotzi'o befiv - chayav. Es decir, si esto hubiera ocurrido en Shabbat, y la persona hubiera comido el pedazo mientras salía de un dominio privado a un dominio público, también sería responsable por la profanación del Shabbat, y si lo hizo sin intención (beshogeg), traería una jatat adicional por la prohibición de karet. Amru lo: eino min hashem - Los Sabios le respondieron que esto no pertenece al tema de la Mishná: nos ocupamos de las prohibiciones de comer ese pedazo, y la acción de transportar (hotza'ah) es otro asunto y no aplica aquí.
¿Por qué Rabi Meir mencionó específicamente el Shabbat?
Aparentemente hay que preguntarse, ya que también en Iom Kipur transportar objetos está prohibido: este también es considerado 'Shabbat shabaton', y el trabajo en él está prohibido bajo pena de karet. La Guemará explica que la intención de Rabi Meir es decir que si el hecho ocurrió en Shabbat, no sería responsable de una ofrenda adicional, sino de dos ofrendas adicionales, resultando obligado a traer seis ofrendas de jatat y un asham. Este es un punto secundario.
La explicación de Rabenu Tam:
El punto principal es más profundo. No hay aquí un juego en el que se busca combinar el escenario más extremo de transgresiones realizadas al mismo tiempo (ya que se podría haber añadido y dicho que en ese mismo momento tuvo relaciones prohibidas y cosas similares), y también Rabi Meir sabe que ese no es el punto.
Rabenu Tam explica: si bien transportar en Shabbat está prohibido con karet, y quien lo hace sin intención es responsable de una jatat, las leyes de Shabbat están condicionadas a 'melejet majshevet', es decir, que el trabajo se haga en su forma habitual, calculada y eficiente. Quien toma un bolígrafo y lo lleva en la boca en Shabbat no es responsable según la Torá, y solo hay en ello una prohibición derabanán, porque hay aquí un cambio respecto a la forma normal de transportar, ya que no es costumbre de las personas llevar bolígrafos en la boca. En cambio, con la comida, la forma normal de transportar comida mientras una persona camina y come es en su boca, mientras mastica.
Por lo tanto, quien transporta comida en su boca en Shabbat mientras la come, lo hace de su forma normal de transportarla, y por eso es responsable de una jatat adicional. Y el punto principal de sus palabras es: esta responsabilidad le viene solo a causa del acto de comer. De hecho, nuestra Mishná se ocupa de las responsabilidades que se suman en una sola acción de comer, y si no estuviera comiendo, no sería responsable por transportar el pedazo de comida en su boca. Esta es su opinión.
Y los Sabios no discuten sobre esto en principio, y admiten que quien come este pedazo de jelev en Shabbat o en Iom Kipur de esta manera es responsable de seis ofrendas de jatat y un asham. Sino que en su opinión este no es el tema de la Mishná: la Mishná se ocupa del pedazo de comida y de las prohibiciones que recayeron sobre él, y no del acto de comer en sí mismo. En cambio, Rabenu Tam opina que nos ocupamos del acto de comer, y por lo tanto también esta responsabilidad se suma a la lista.
En resumen: En esta lección aprendimos la regla 'ein isur jal al isur' y sus tres excepciones: isur mosif, isur kolel e isur bevat achat. Vimos cómo se suman cinco prohibiciones sobre un solo cazayit de jelev (jelev, hekdesh, tumah, notar y Iom Kipur) hasta que quien lo come queda obligado a traer cuatro ofrendas de jatat y un asham. Asimismo, analizamos las palabras de Rabi Meir sobre la inclusión de la responsabilidad por transportar en Shabbat y la respuesta de los Sabios "eino min hashem", y la explicación de Rabenu Tam, de que transportar comida en la boca en el momento de comerla es una forma normal de transportar, y su responsabilidad proviene del acto de comer en sí mismo.