Capítulo 3, Mishná 3. La Mishná continúa analizando la definición del acto de comer desde el punto de vista de la Halajá. En la Mishná anterior aprendimos que se debe comer una medida de un kazayit, y que si la medida se divide en dos medios zeitim, ambos se suman, siempre y cuando se coman dentro del período de tiempo requerido. Nuestra Mishná viene a aclarar cuál es ese período de tiempo requerido, y sobre esta cuestión hay dos opiniones.
La postura de Rabí Meir:
La medida de tiempo: El período de tiempo en el cual se mide el consumo de un kazayit es el tiempo que se requeriría para comer un kazayit que ha sido desmenuzado en porciones diminutas del tamaño de granos, kaliyot (granos de cereal tostados), cuando se comen uno por uno - parecido a comer semillas de girasol, semilla tras semilla. Aunque el volumen total ingerido no sea más que un kazayit, el comer grano por grano toma mucho más tiempo.
Comer de forma continua: Una persona que come de una sola vez de forma larga y continua - metiendo en su boca, masticando, tragando y repitiendo el proceso - constituye un solo acto de comer, incluso si se prolonga por mucho tiempo. Una persona puede comer una hora entera de forma continua, y mientras no se detenga, todo se suma. Por lo tanto, si comió dentro de esa hora un kazayit de jelev y no se detuvo en absoluto, es jayav.
La postura de los Jajamim:
Según los Jajamim, el kazayit debe ser comido dentro del período de tiempo llamado "kedei achilat peras", que es un período de tiempo fijo - digamos por ahora tres minutos. Si no comió dentro de este margen de tiempo, no hay diferencia práctica (nafka minah) en el hecho de que haya comido con total continuidad, masticando y tragando sin un momento de pausa: una vez que se excedió del margen de tiempo, el consumo se prolongó demasiado y está patur. La medida de "kedei achilat peras" es un poco más corta que el tiempo que se requiere para comer un kazayit de kaliyot grano por grano. Resulta que los Jajamim son más estrictos que Rabí Meir en cuanto al período de tiempo, y más indulgentes que él en cuanto a que una pausa en el medio no invalida necesariamente.
¿Qué es "peras"?
La palabra "peras" está relacionada con la palabra "perusah", que significa una pieza rota o rebanada, y se refiere a la mitad de una hogaza de pan. Esta medida se define en el Tratado de Eiruvin en las leyes de Eiruvei Jatzérot: la cantidad de pan que una persona come en un día es su ración diaria de comida, su principal fuente de saciedad, junto con el resto de los alimentos acompañantes. En la época de la Mishná, la persona comía dos comidas al día - la comida de la mañana y la comida de la tarde - una comida consistía en la mitad de la hogaza y la segunda comida en la otra mitad. Esa mitad es el "peras".
¿Cuál es el volumen de esa hogaza? En esta cuestión discuten los Amoraim, y tras ellos los Rishonim: ¿Acaso la hogaza entera tiene un volumen de ocho huevos (beitzim) o un volumen de seis huevos? Rashi sostiene que son ocho huevos, y el Rambam sostiene que son seis huevos. Dado que el peras es la mitad de la hogaza, según la opinión de Rashi el peras tiene un volumen de cuatro huevos, y según la opinión del Rambam tiene un volumen de tres huevos. Es decir, el tiempo del que estamos hablando es el tiempo requerido para comer pan en la medida de tres o cuatro huevos. Los Poskim han adoptado un rango amplio, desde dos minutos como mínimo hasta nueve minutos, pero en la práctica en la mayoría de los casos se habla de tres o cuatro minutos como la medida de "kedei achilat peras".
Resulta que la disputa gira en torno a dos niveles: la duración de la medida de tiempo - el tiempo para comer un kazayit de kaliyot porción por porción para Rabí Meir, en contraste con el tiempo para comer la mitad de una hogaza de pan para los Jajamim; y la ley sobre la interrupción (hefsek) - que para Rabí Meir comer de forma continua se suma incluso a lo largo de mucho tiempo, mientras que para los Jajamim el margen de tiempo fijo es lo determinante.
El lenguaje de la Mishná:
La Mishná pregunta cuánto tiempo puede transcurrir entre el consumo del primer medio zayit y el segundo medio zayit para que se consideren como un solo acto de comer, de modo que los dos medios zeitim se sumen para hacer a la persona jayav, por ejemplo, de un Korban Jatat por comer jelev. Sobre esto dice Rabí Meir: Keilu hu ojel kaliyot - la medida de tiempo se mide comiendo en porciones pequeñas, y por lo tanto toma mucho tiempo, porción tras porción. El Bartenura explica que "keilu" significa "como", y viene a agregar que incluso el que come en una sola sesión larga es jayav. Y los Jajamim dicen: Ad sheyisheh mitejilah vead sof kedei achilat peras - este es el período de tiempo que toma comer un peras, media hogaza, de principio a fin. Es decir, tiene a su disposición solo tres minutos para comer los dos medios zeitim, y si no los comió dentro de ese tiempo, no es un solo acto de comer y no es jayav.
Halajá:
La halajá sigue la opinión de los Jajamim, que se debe comer un cazáyit en el tiempo de "bejadéi ajilat perás" - la medida de al menos un cazáyit en el tiempo requerido para comer media hogaza de pan, y por lo general tres o cuatro minutos. Esta regla es válida para cualquier ingesta halájica. Por lo tanto, también al comer la matzá en la noche del Séder, que es una mitzvá, se debe comer todo el cazáyit en "bejadéi ajilat perás". De nuevo, a veces se trata de un lapso corto de solo dos minutos, pero en la mayoría de los casos son tres o cuatro minutos para comer la matzá.
La diferencia práctica:
Imaginemos la escena: tenemos una baguette francesa gigante, y por encima está untada con una fina capa de jélev (grasa prohibida) en la cantidad de un solo cazáyit. Una persona devora la baguette de forma continua, como en un concurso de comida, y debido a su tamaño, la ingesta dura quince minutos a pesar de haber comido con toda su energía. Según la opinión de Rabí Meir, dado que comió en una sola ingesta continua un cazáyit de jélev, es culpable. Sin embargo, según la opinión de los Jajamim, no es culpable: dado que es imposible comer esta baguette más rápido, y contiene muchas medidas de "perás", nunca comió un cazáyit de prohibición dentro del tiempo de "ajilat perás". Para ser culpable, se requiere que en la hogaza o el sándwich consumido haya al menos una medida de un cazáyit de prohibición por cada medida de "perás" de pan.
La segunda parte de la Mishná:
La segunda parte de la Mishná aborda un tema completamente nuevo: a propósito de la medida de tiempo de "bejadéi ajilat perás", la Mishná enumera otras halajot en las que se aplica esta medida. No es una lista exhaustiva, sino dos asuntos en los que se trata de comer o beber que deben realizarse dentro del tiempo de "ajilat perás".
A. Consumo de comida impura:
Este asunto se relaciona con una regla de nivel rabínico (derabanán), una de las dieciocho restricciones decretadas - como recordaremos del Tratado de Shabat - en aquella ocasión en la que los discípulos de Beit Shamai superaron en número a los discípulos de Beit Hilel, al reunirse en el ático de Jananiá ben Teradión. Una de las leyes que instituyeron fue que una persona que come una comida formal, o incluso un bocado casual (ajilat arái) de comida impura, se vuelve impura ella misma. De la Torá, una persona de Israel solo se vuelve impura por un "av hatumá", una fuente primaria de impureza como un insecto muerto (shéretz), un zav, un metzorá o una persona que se impurificó por un cadáver, y no por comida. No hay posibilidad de que la comida o la bebida sean un "av hatumá", y por lo tanto, a nivel de la Torá (deoráita), la comida y la bebida no impurifican a la persona.
El temor de los Jajamim era que una persona comiera una comida que combinara comida impura y Terumá pura, y dentro de su boca la Terumá entrara en contacto con la comida impura. La Terumá de hecho se impurifica por comida impura a nivel de la Torá (deoráita), y por lo tanto invalidaría e impurificaría la Terumá con una prohibición de la Torá. Por lo tanto, los Jajamim buscaron separar entre una comida formal o casual de comida impura y el consumo de Terumá, y establecieron que una vez que una persona come una comida formal o casual de este tipo, debe sumergirse en una mikvé antes de comer Terumá. Y aunque comer Terumá es un acto exclusivo de los cohanim, ya que solo un kohen come Terumá, y esta es la principal preocupación aquí, los Jajamim establecieron de manera general que todo aquel que coma comida impura, al menos un bocado casual, se vuelve impuro en el segundo grado de impureza (shení letumá) que invalida la Terumá, y no puede comer Terumá ni beberla hasta que se sumerja en la mikvé.
¿Y cuánto debe comer para que se considere una comida formal o un bocado casual? En cuanto a comida, se trata de medio "perás". Dado que el "perás" es media hogaza de pan, estamos hablando de un cuarto de hogaza: según Rashi, como la hogaza entera son ocho huevos y el "perás" cuatro, medio "perás" es la medida de dos huevos; y según el Rambam, como la hogaza son seis huevos y el "perás" tres, medio "perás" es la medida de un huevo y medio. Una persona que comió comida impura en la cantidad de un huevo y medio o dos huevos se vuelve impura en el segundo grado (shení), y debe sumergirse en la mikvé antes de comer Terumá. ¿Y en qué lapso de tiempo debe comer este medio "perás"? En "bejadéi ajilat perás", esos tres o cuatro minutos.
B. Un kohen que bebió vino y sirvió en el Templo:
El segundo tema es la prohibición de que un kohen beba vino u otras bebidas embriagantes y luego realice el servicio del Templo. El versículo lo prohíbe: Yáin veshéjar al tesht - no beberás vino ni bebida embriagante, y el castigo por esto es la muerte a manos del Cielo para el kohen que realiza el servicio bajo la influencia del vino. ¿Y cuál es la definición de "bajo influencia"? Que bebió al menos un reviít de vino, ¿y en qué lapso de tiempo? En "bejadéi ajilat perás", exactamente la misma idea.
Y este es el lenguaje de la Mishná: Ajal ójel tamé, veshata mashké tamé, shatá reviít yáin venijnás lamikdash - im shahá kedéi ajilat perás - si comió comida impura, y bebió una bebida impura, bebió un reviít de vino y entró al Templo, si se demoró el tiempo de "ajilat perás". Es decir, si comió comida impura en la cantidad de al menos medio "perás", o bebió una bebida impura en la cantidad de al menos un reviít, o bebió un reviít de vino y entró al Templo - si el tiempo que le tomó consumir ese medio "perás" de comida, o beber ese reviít de bebida impura, o ese reviít de vino que embriaga al kohen, fue en "bejadéi ajilat perás", las obligaciones entran en vigor. La Mishná no se explaya sobre lo que sucedió después, y este es su tema principal aquí.
La opinión de Rabí Eliezer:
En relación con el último asunto, el consumo de vino y la prohibición de realizar la Avodá, Rabí Eliezer dice: Im hifsik bah o shenatan letojo mayim kolshehu - si hizo una pausa durante la misma o si le añadió cualquier cantidad de agua, está exento. Una persona que se detuvo en medio de la bebida, y bebió exactamente un reviit y ni una gota más, pero no lo bebió de un solo trago sino que bebió la mitad, esperó un poco, y bebió la segunda mitad - dado que la bebida se dividió un poco, esto no se considera la embriaguez que le prohíbe realizar la Avodá en el Beit Hamikdash. Lo mismo se aplica si puso un poco de agua en el vino para diluirlo: incluso si bebió ahora exactamente un reviit entero de un solo trago, está exento de la muerte a manos del Cielo. Y Rabí Eliezer admite que si bebió más de un reviit, ni una breve pausa ni la adición de agua en el vino son de utilidad.
La Halajá:
La Halajá sigue a Rabí Eliezer: una persona que bebió el vino en dos tragos y bebió exactamente un reviit, tiene permitido realizar la Avodá; mientras que si bebió más de un reviit, incluso con una pausa en el medio, no tiene permitido realizar la Avodá mientras sienta los efectos del vino. Es cierto que la Avodá del Beit Hamikdash no se practica de hecho en la actualidad, pero hay aquí una aplicación práctica: un kohen que bebió un reviit de vino no sube al dukan (a recitar Birkat Kohanim), y un moreh horaá que bebió un reviit de vino no puede dictaminar Halajá mientras esté bajo la influencia del vino.