Keritot Perek 3, Mishnah 1. Pasamos ahora al tema de chatat y asham talui. Un chatat se trae cuando una persona transgrede una de las prohibiciones de karet de manera inadvertida, sin intención de transgredir la Torá, y en esta etapa tiene la obligación de traer un chatat. Pero si no está seguro de estar obligado a traer un chatat, trae un asham talui, un sacrificio que suspende el castigo, y lo trae hasta que se le informe claramente que está obligado a un chatat, momento en el cual traerá también el chatat mismo.
La fuente de la ley y el lenguaje del versículo:
El versículo que trata de este chatat dice: "Veim nefesh achat techeta bishgagah" - una persona que transgredió una de las prohibiciones que estamos tratando, pero lo hizo de forma inadvertida. Y el versículo continúa: "O hodá elav chatato asher chata, veheví et korbano". Y debemos ser precisos: no dice "nodá" con la letra nun, lo que significaría que la persona se dio cuenta por sí misma, sino "hodá" con la letra he, lo que significa que incluso otros se lo informan. De aquí la novedad: si otros le dicen que transgredió, aunque él mismo no fuera consciente de ello, está obligado a un chatat.
Sin embargo, hay una condición: "Hodá elav" - el conocimiento debe llegar "elav" (a él), hacia lo profundo de su corazón. Debe aceptar el hecho de que pecó. Pero si otros se lo informan y él rechaza sus palabras, el asunto es mucho más complejo, y de esto trata nuestra Mishnah. Este es el principio fundamental: la palabra "elav" enseña que debe aceptar en su corazón que hizo mal, y si niega el acto mismo, es posible que no esté obligado en absoluto.
El lenguaje de la Mishnah:
"Amru lo: achalta chelev - meví chatat" - le dijeron: has comido chelev, trae un chatat. Aunque dice "amru" (le dijeron) en plural, se refiere incluso a un solo testigo, e incluso a una mujer testificando. Chelev es la grasa prohibida cuyo castigo por comerla a propósito es karet, y aquí la comió inadvertidamente y no se dio cuenta, por lo que debe traer un chatat. Se trata de un caso en el que se quedó callado y no reaccionó en absoluto a la información que se le dio, y por lo tanto está obligado: asumimos que escuchó las palabras y las aceptó, ya que no respondió nada.
Los Rishonim debaten el mecanismo exacto por el cual se obliga al chatat por las palabras de otros:
Por la regla de que el silencio equivale a confesión: Así explicaron los Tosafot. Como no reaccionó, admite implícitamente que de hecho hubo una prohibición, y lo acepta sobre sí mismo, por lo que está obligado a un chatat.
Por la regla de que un solo testigo es creído en prohibiciones: Así explicaron el Ramban y el Rashba. Hay una regla de que incluso un solo testigo, e incluso una mujer, son creídos en asuntos de prohibido y permitido. Por lo tanto, dado que le informaron que transgredió la prohibición de comer chelev y no tiene nada que responder en contra, está obligado a un chatat.
"Ed omer achal veed omer lo achal":
Si vinieron dos testigos, uno dice que comió el chelev y el otro dice que no lo comió, tenemos igual motivo para creer a uno u otro. No puede traer un chatat, por si acaso no está obligado. Pero aquí entra la ley especial de asham talui: quien no sabe si está obligado a un chatat, quizás sí o quizás no, trae un asham talui. Y así también más adelante en la Mishnah: "Ishah omeret achal veishah omeret lo achal" - una mujer testifica que comió y una mujer testifica que no comió, y no hay resolución, por lo tanto, si él no afirma lo contrario, trae un asham talui.
La condición de "Nikbá isuro":
Hay un punto importante relacionado con esto: no se trae un asham talui por cualquier duda de si se cometió una transgresión que conlleva karet, sino que se requiere que sea "nikbá isuro", es decir, que sepamos con certeza que hubo algo prohibido aquí, y solo respecto a la persona misma hay duda de si tropezó en ello. El caso clásico: dos socios que se acercaron al refrigerador, y cada uno de ellos tomó de la grasa y la comió. Resultó que uno de los dos comió el chelev prohibido y el otro comió la grasa permitida, y no se sabe quién hizo qué. Ambos tienen duda, por lo que ambos traen un asham talui. Esta es una situación de "nikbá isuro": se sabe con certeza y todos están de acuerdo en que había chelev en el refrigerador, y solo se desconoce cuál de los dos socios lo comió.
Por el contrario, si no se sabe en absoluto si había chelev en el refrigerador desde un principio - por ejemplo, había allí dos porciones de grasa, y uno de los socios recibió una de las dos últimas porciones del carnicero, y el carnicero llama e informa: "Es posible que lo que compraron fuera prohibido y es posible que no, no lo sé" - aquí no hay ninguna certeza de que haya llegado chelev al refrigerador. No hay aquí "kavua", no hay una prohibición de karet fija y absoluta en la mezcla, y por lo tanto no se trae un asham talui en absoluto. Esta es una ley aparte por sí misma.
De aquí surge la pregunta en nuestro caso: un testigo dice que había chelev y el otro dice que no había - ¿se considera esto "nikba" (establecido)? El Ramban, así como la mayoría de los estudiosos, opinan que sí: desde el momento en que una persona testifica al respecto, por ese lado está verificado que había chelev, y tememos por ello y trae un asham talui. Pero hay quienes discrepan y opinan que no, a menos que los dos testigos testifiquen al unísono: "Sabemos con certeza que había chelev en el refrigerador, y solo no sabemos si esta persona comió el chelev o la grasa permitida". Sin ese "nikba", el asunto no llega al umbral que obliga a un asham talui desde un principio.
Ed omer achal vehu omer lo achalti - un testigo dice que comió y él dice "no comí":
Un testigo le dice "comiste chelev", y él responde "no comí". El testigo insiste en que está seguro de su testimonio, y él insiste en que está seguro de que no comió - y en este caso está exento. El motivo de esto: se requiere "hoda elav", que interiorice el asunto y crea en ello. Si no cree y no acepta las palabras, no se le exige traer un chatat en absoluto. No se puede obligar a una persona a algo que su corazón no acepta, y esta es la exégesis del versículo "elav" (a él).
Shenayim omerim achal vehu omer lo achalti - dos dicen que comió y él dice "no comí":
Dos testigos son el estándar de oro para establecer un hecho halájico en el Beit Din. Vinieron dos y dijeron: "Vimos a Reuven comer chelev. Es posible que no supiera lo que estaba haciendo y es posible que fuera sin querer (beshogeg), pero lo vimos comer y sabemos que era chelev, y ahora está obligado a un chatat". Y Reuven responde: "No comí". Rabí Meir dice que está obligado: una vez que testificaron dos testigos, esta es una verdad absoluta que no tiene apelación, ya sea que lo admita o no. Y los Sabios discrepan y dicen que está exento, ya que "elav" significa que debe aceptar el asunto y creer en él, y aparentemente es una ley especial en cuanto al chatat: quien no cree que cometió el acto, no está obligado a un chatat, aunque dos testigos testifiquen contra él.
El argumento de Rabí Meir: Im heviuhu shenayim lemitah chamurah - lo yeviuhu lekorban hakal? - Si dos lo llevaron a una pena de muerte severa, ¿no lo llevarán al sacrificio que es más leve? Si dos testigos testificaron que lo vieron cometer una transgresión cuyo castigo es la muerte, y él lo niega - les creemos y lo ejecutan, y esta es una severidad sin igual. Resulta que el peso de dos testigos es absoluto en el Beit Din, y la negación del acusado no le sirve de nada en absoluto. ¿Acaso no es obvio que serán creídos para obligarlo al sacrificio que es más leve?
El rechazo de los Sabios: Mah im yirtzeh lomar mezid hayiti - Qué pasaría si quisiera decir "fui intencional". Hay una regla halájica llamada migo, que significa: crean en el argumento que sostengo, ya que si quisiera mentir podría haber sostenido un argumento mejor. Aquí, quien comete una transgresión como comer chelev de forma intencional (bemezid) y a propósito - está exento de un chatat. Y si esta persona quisiera mentir y eximirse del chatat, podría haber dicho: "Tienen razón, comí el chelev tal como lo vieron, pero sabía lo que estaba haciendo, y lo hice de forma intencional, y no estoy obligado a un chatat" - y con eso habría cerrado el debate, ya que no tienen cómo probar qué pasaba por su corazón. Y como no argumentó eso, se le debe creer en su argumento de que no comió en absoluto.
En la Guemará encontramos dos maneras de entender la opinión de los Sabios:
Los Sabios no necesitan en absoluto un migo. En su opinión, es una ley especial respecto al chatat - requerimos "elav", que acepte el asunto sobre sí mismo, y si no cree y no lo acepta, no hay ninguna diferencia práctica si se lo notificaron dos testigos. Y solo porque Rabí Meir vino con un argumento de kal vachomer, le respondieron que también su argumento debe ser rechazado, ya que este kal vachomer tiene un punto débil a causa del migo. Esta manera es más fácil de entender, ya que la regla general es que un migo no sirve contra dos testigos, sino contra un testigo o contra otros tipos de argumentos.
Los Sabios de hecho opinan que la deducción de "elav" no es suficiente por sí sola, sino "elav" en combinación con el migo - las dos cosas juntas son las que lo eximen del chatat.
De todos modos, la Halajá es sin duda que aunque dos testigos testifiquen que comió, si él dice que no comió - no trae un chatat.
En conclusión: En esta Mishnah aprendimos la ley de "o le sea notificado" (o hodá elav) - que incluso la notificación de otros obliga a un chatat, siempre y cuando sea aceptada en el corazón del pecador. Si guardó silencio - trae un chatat (y los Rishonim discrepan si es por la ley de que el silencio equivale a una admisión o por la ley de que un testigo es creído en prohibiciones); si testificaron uno en contra del otro - trae un asham talui, sujeto a la condición de "se estableció su prohibición" (nikba isuro); si negó las palabras del testigo - está exento. Y en el caso de dos testigos discreparon Rabí Meir y los Sabios, y la ley quedó establecida como los Sabios en virtud de la deducción de "elav" y en virtud del migo de "fui intencional" (mezid hayiti).