Keritot, perek 2, mishnah 5. La mishnah que tenemos ante nosotros viene a definir qué es una 'shifchah charufah' y de qué caso se trata. Como ya se mencionó de pasada, la halajá se ocupa de una mujer que es mitad shifchah kenaanit y mitad joven judía regular. ¿Cómo es posible tal situación?
Cómo se crea una situación de mitad shifchah y mitad bat chorin:
Una mujer era inicialmente propiedad de dos judíos como shifchah kenaanit absoluta. Uno de los dos liberó su parte, y de ahora en adelante es mitad bat chorin y mitad shifchah.
¿Con quién puede vincularse esta mujer?
Si fuera una shifchah kenaanit absoluta - podría estar emparejada con un eved kenaani, es decir, un esclavo no judío regular.
Si fuera bat chorin - podría casarse con un judío regular.
Pero un judío regular no puede casarse con una shifchah kenaanit, y una judía bat chorin no puede casarse con un eved kenaani. Resulta que su mitad judía no puede vincularse con un eved kenaani, y la mitad que es shifchah no puede vincularse con un judío regular, y queda sin emparejamiento.
Hay una sola persona que puede vincularse con ella: el eved ivri. El eved ivri es un judío absoluto en todos los sentidos - es vendido por sus deudas y sirve a su amo judío durante seis años, y todas las mitzvot recaen sobre él. Pero se introdujo una regla excepcional para él: en ciertas circunstancias, se le permitió vincularse con una shifchah kenaanit. Por lo tanto, puede vincularse tanto con una bat Yisrael regular como con una shifchah kenaanit, y por consiguiente es el único adecuado para esta mujer que es mitad shifchah y mitad bat chorin.
Sin embargo, este no es un matrimonio en el sentido regular, ya que la mitad de ella que es shifchah kenaanit no es sujeta de kidushin, mientras que su otra mitad sí lo es.
El lenguaje del pasuk:
La Torá dice: "Y si un hombre se acuesta con una mujer... y ella es una sierva designada a un hombre". La palabra necherefet - es inusual, y Rashi señala que es una palabra única que significa designada o vinculada. No se puede decir 'casada', ya que los kidushin no tienen validez en ella, sino que está vinculada a un hombre. El pasuk continúa: vehofdeh lo nifdatah - y en traducción literal: fue liberada y no fue liberada. Por lo tanto, quien se acuesta con tal mujer, que está parcialmente casada, 'designada' a un hombre, no son condenados a muerte, porque no fue liberada.
Surgen dos inferencias del pasuk, y de ellas se ocupa la mishnah:
El pasuk dice "vehofdeh lo nifdatah", como diciendo algo y su contrario. ¿Fue redimida o no fue redimida?
El pasuk vuelve a enfatizar que no fue redimida y no es bat chorin, y esta redundancia requiere explicación.
Las tres opiniones en la mishnah:
Primera opinión: La Mishná pregunta cuál es la definición de la esclava por la cual un hombre es responsable de un sacrificio de asham shifchah charufah, y responde que se trata de una mujer que es mitad libre y mitad esclava, como se describió anteriormente. ¿Y de dónde sabemos esto? Del versículo vehofdeh lo nifdatah - sí y no (redimida y no redimida), ya que la mitad de ella es así y la otra mitad de la otra manera.
Rabí Ishmael discute y dice que la esclava de la que nos ocupamos, por la que quien se acuesta con ella es responsable del sacrificio especial de asham, es una esclava cananea completamente normal, que no es judía en absoluto, y que está unida a un esclavo cananeo. Y su razón es: el método de Rabí Ishmael es que "la Torá habló en el lenguaje de los seres humanos", y de la duplicación de palabras no se debe derivar (darash) nada. La intención del versículo es que ciertamente no fue redimida, y está bajo la propiedad absoluta de su amo, y así es la manera de expresarse de la Torá. Por lo tanto, no hay nada que aprender de la expresión "fue liberada, no fue liberada", y ya hemos encontrado casos similares en otros lugares.
Rabí Elazar ben Azaria responde a Rabí Ishmael: es cierto que, por regla general, la Torá habla en el lenguaje de los seres humanos y no se debe derivar enseñanzas de las expresiones duplicadas, pero en este versículo hay una necesidad de derivar una enseñanza, ya que concluye señalando que no era libre. ¿Y qué razón tendría el texto para tomarse la molestia de señalar esto? Pues todas las prohibiciones de arayot (relaciones prohibidas) se refieren a mujeres libres. Y si ya se dijo que no es libre, ¿por qué el texto vuelve a decirlo por segunda vez? Necesariamente, en este caso hay algo que derivar: que está liberada a medias y no está liberada por completo.
Y en sus palabras: todas las demás prohibiciones de arayot se refieren a mujeres libres (bnot chorin), a mujeres libres normales y no a esclavas. Y dado que la Torá se tomó la molestia de decir que en este caso no fue liberada a pesar de que es considerada como ervah, ¿qué le queda por excluir? Necesariamente este caso excepcional, en el que es mitad liberada y mitad redimida. Por eso la Torá tuvo que repetir y decir que esta joven no fue liberada por completo, y por lo tanto, quien está con ella en esta situación excepcional es responsable de un sacrificio de asham.
En conclusión: como se dijo anteriormente, la halajá es como Rabí Akiva, y de hecho como Rabí Elazar ben Azaria - que se trata de alguien que es mitad libre y mitad esclava, una mujer cuya situación se creó en virtud de la liberación por parte de uno de sus dos dueños, y que es apta para unirse únicamente a un esclavo hebreo (eved ivri), y de la duplicación vehofdeh lo nifdatah se aprende la ley especial de la shifchah charufah.