Tenemos ante nosotros la Mishná 4 del segundo capítulo del tratado de Keritot. Esta mishná se compone de varias partes y diversos temas, y en el Talmud de Babilonia está dividida en varias mishnayot. La primera parte viene a completar lo que comenzamos en la mishná anterior, que decía: Jamishá meviín korbán ejad al averot harbé - cinco personas traen un solo korbán por múltiples transgresiones. Es decir, cinco situaciones en las que una persona cometió repetidamente un acto que exige una ofrenda, y todas las veces se combinan para que traiga un solo korbán por todas ellas. La mishná anterior llamó a estas situaciones "averot" (transgresiones), mientras que aquí nos ocuparemos del quinto caso, que no es una transgresión en absoluto: Ishá sheyaldá vladot harbé - una mujer que dio a luz o abortó varias veces, cuando todos los eventos ocurren dentro de un lapso de ochenta días.
La ley de los días de purificación (yemé hamluat):
Cuando una mujer da a luz, después de sus días de purificación (cuarenta días por el nacimiento de un varón y ochenta días por el de una niña), trae una serie de korbanot en el día cuarenta y uno u ochenta y uno. La novedad de la mishná es que si dentro de los ochenta días de purificación después del nacimiento o aborto de una niña, da a luz a otro bebé (o sufre un aborto), aunque este nuevo caso por sí solo requeriría un korbán, como ocurre dentro de los días de purificación, no trae un korbán adicional por él. Ella espera hasta el final de todo el proceso (ochenta días desde el segundo aborto) y entonces trae una sola serie de korbanot por ambos eventos a la vez.
Y dado que se trata de una mujer que da a luz o aborta niñas, cada vez que vuelve a la categoría de parturienta se abren para ella ochenta días adicionales, y esto puede continuar como una cadena, un evento entra dentro del otro. Por ejemplo, si cada sesenta días aborta (en el día sesenta, en el día ciento veinte, en el día ciento ochenta y así sucesivamente), cada aborto ocurre dentro de los ochenta días del anterior, y por lo tanto va extendiendo su período de purificación. Cuando finalmente termine la cadena, traerá en el día ochenta y uno una sola serie de korbanot por todo el período continuo.
Y en las palabras de la mishná:
Hipilá betoj shmonim nekevá - si dentro de los ochenta días desde que dio a luz a su hija viva, o desde que abortó una niña, aborta otra niña, se abre ahora un nuevo lapso de ochenta días.
Jazerá vehipilá betoj shmonim nekevá - y del mismo modo, si aborta una y otra vez, mientras los abortos ocurran dentro de los ochenta días del anterior y se trate de posibles niñas, el período se alarga continuamente, y al final trae una sola serie de korbanot. Este es el ejemplo de la situación en la que se trae un solo korbán por varios eventos, que cada uno por sí mismo habría requerido un korbán.
Lo mismo se aplica a una mujer que da a luz o aborta gemelos. El caso más simple es una mujer que da a luz mellizos y trae por ellos una sola serie de korbanot, por esa misma razón: el segundo bebé, ya sea que nazca un minuto después o un día después, llega dentro de los cuarenta u ochenta días del primer nacimiento. En este escenario, el primer nacimiento podría haber sido de un varón, ya que hay cuarenta días, pero en los escenarios anteriores, donde se trata de abortos recurrentes, debían ser necesariamente niñas, ya que se requieren cuarenta días de embarazo para que el aborto requiera una serie adicional de korbanot, mientras que para el nacimiento de un varón solo hay cuarenta días de purificación en total (días de pureza).
La opinión de Rabí Yehudá:
Hasta aquí la opinión del Taná Kamá, y Rabí Yehudá disiente. Según su opinión, cuando una mujer da a luz una niña tiene un lapso de ochenta días: los primeros catorce días son de impureza, y desde el día quince hasta el ochenta son días de pureza. Dentro de este lapso, si sangra, el sangrado no tiene ningún significado, no se considera nidá y no tiene ningún impacto en su ciclo ni en el conteo de sus días. De la misma manera, dice Rabí Yehudá, si aborta dentro de estos ochenta días, el aborto no tiene ninguna consecuencia y no se considera parto en absoluto, sino que es simplemente parte de sus días de purificación.
La implicación práctica: supongamos que una mujer da a luz, y cada sesenta días aborta. El primer nacimiento es el primer bebé. El aborto después de sesenta días es el segundo bebé, y no trae korbán por él. Pero el siguiente aborto, el tercer bebé, llega ciento veinte días después del primer nacimiento, y ya no está dentro de los días de purificación, puesto que los días de purificación terminaron ochenta días después del primer bebé, y el segundo bebé no inició un nuevo período. Por lo tanto, se abre aquí un nuevo lapso de ochenta días. Resulta que por el primero y el segundo trae una sola serie de korbanot, y por el tercero una nueva serie. Y así sucesivamente: el cuarto aborto que llega sesenta días después del tercero se considera parte de los días de purificación del tercero, mientras que un quinto aborto requerirá una serie de korbanot adicional.
Esto es lo que dijo Rabí Yehudá: Meviá al harishón veená meviá al hashení - trae por el primero y no trae por el segundo, y trae por el tercero y no trae por el cuarto. La halajá no es según Rabí Yehudá sino como el Taná Kamá, y por lo tanto, una mujer que aborta cada sesenta días, cuando esto termine finalmente, se purificará y traerá una sola serie de korbanot por todo el evento completo. Con esto concluye el primer tema que se presentó en la Mishná 3.
El korbán de valor variable (korbán olé veyored):
Lo segundo que presentó la Mishná 3 es: vechamishah mevi'in korban oleh veyored - cinco casos en los que los korbanot requeridos varían. "Oleh veyored" significa literalmente "que sube y baja", y se refiere a que la cantidad de dinero que se requiere gastar en los korbanot fluctúa según la capacidad económica de quien los trae. En estos cinco casos, se evalúa si la persona tiene los medios para afrontar el gasto, y si no los tiene, se le permite una opción más económica.
Los tres primeros de estos cinco casos tienen su origen en Vayikrá, capítulo 5, y son el clásico korban jatat oleh veyored, el cual tiene tres niveles:
Rico: si tiene los medios, trae un jatat normal, ya sea una oveja o una cabra.
Pobre: si no tiene los medios, trae un par de aves, dos pichones de paloma o dos tórtolas, una como olá y la otra como jatat. No se pueden mezclar y traer una de cada especie.
Indigente: si ni siquiera tiene para las dos aves, trae una minjat joté, una décima de efá (isaron) únicamente de harina fina de trigo, sin aceite y sin levoná (incienso).
Y estos son los cinco casos en los que se trae un korban oleh veyored:
Al shemiat hakol - esto es un juramento de testimonio (shevuat ha'edut). Reuvén tiene un juicio en el Bet Din y pide a Shimón y a Leví que testifiquen a su favor. Ellos juran que no pueden testificar y que no conocen los hechos, aunque esto no es cierto, y luego confiesan la verdad y desean hacer teshuvá. Dado que podrían haber ayudado a Reuvén y no lo hicieron, están obligados a traer este korban oleh veyored. La expresión "shemiat hakol" se refiere a las palabras del pasuk: "Y si una persona peca y escucha la voz de una imprecación" - la voz del juramento de Reuvén que les pidió que testificaran a su favor.
Ve'al bitui sefatayim - esto es un juramento de expresión (shevuat bitui): una persona que jura que hará algo o no lo hará, o que algo sucedió o no sucedió, que son cuatro posibilidades. Si juró: "no robé una galleta" y sí la robó, este es el caso; y también si juró: "no comeré una galleta hoy" y finalmente se olvidó y la comió, por error (shogeg) o de cualquier otra forma, su juramento es en falso. En cualquiera de estos escenarios, está obligado a traer el korban variable. El término "bitui sefatayim" se aprende de las palabras del pasuk: "O si una persona jura, pronunciando con sus labios, para hacer mal o para hacer bien".
Ve'al tumat mikdash vekodashav - una persona que está impura (tamé) y entra al área del Templo en un lugar que le está prohibido, o que come sacrificios (kodashim) que le están prohibidos, ya sea un kohen comiendo una minjá o un israel comiendo el korban Pesaj. Si lo hizo a propósito (mezid), es pasible de karet; si lo hizo por error (shogeg), está obligado a traer un jatat oleh veyored.
Aunque es costumbre agrupar la impureza del Templo y la de sus sacrificios juntas, a veces no se agrupan, ya que en la cuenta de la Torá son dos casos separados. Como vimos en la primera Mishná del tratado, en la cuenta de los treinta y seis casos de karet se contaron como dos transgresiones separadas. Por esta razón, el Rambam dictamina que no son cinco escenarios sino seis, ya que él cuenta la impureza del Templo y la de los sacrificios como el tercer y cuarto caso.
La parturienta (yoledet) y el metzorá:
Los dos últimos de estos cinco casos son un poco diferentes. Si bien tanto a la parturienta como al metzorá se les da la opción de cambiar un cordero o dos por aves, esto no es exactamente un jatat oleh veyored: mientras que en el jatat oleh veyored hay tres niveles - rico, pobre e indigente - aquí solo hay dos niveles. No existe una situación de indigencia extrema que permita traer menos que las aves.
La parturienta (yoledet): una mujer que da a luz, así como una mujer que sufre un aborto, trae un par de korbanot. Si tiene los medios, trae una olá en forma de cordero macho, y un jatat en forma de ave, una tórtola o un pichón de paloma. Este es un caso excepcional donde se trae un jatat de ave sin una olá de ave. Si no tiene los medios para el cordero, trae un par de aves como es habitual, una como olá y otra como jatat, ya sean dos pichones de paloma o dos tórtolas. Aquí no existe la etapa de traer harina fina de trigo (solet).
El metzorá: al final de su proceso de purificación, el metzorá trae tres korbanot. Si tiene los medios, trae un asham (y los korbanot de asham son siempre machos, por lo tanto, un cordero macho); una olá (que también es siempre macho, otro cordero macho); y un jatat (que en singular es siempre hembra, por lo tanto, una oveja). Si no tiene los medios, trae solo el asham como un cordero macho, ya que el asham del metzorá es el korban principal, y en lugar de los dos corderos para la olá y el jatat, trae un par de aves, dos pichones de paloma o dos tórtolas.
Shifjá jarufá (esclava designada):
Con esto hemos llegado al final de la segunda parte, y a partir de aquí la Mishná introduce un tema nuevo (en el Talmud de Babilonia comienza aquí una nueva Mishná): las leyes de la shifjá jarufá, cuya definición explicaremos con precisión en la próxima Mishná. En resumen, se trata de una mujer que es mitad libre y mitad esclava, es decir, que era una esclava cananea y fue liberada parcialmente, y está comprometida con un esclavo hebreo (eved ivrí) - resulta entonces que solo su mitad está casada, por así decirlo, y es como una mujer a medias casada. Por esta razón, las leyes que se aplican a la cohabitación con ella son diferentes a las del resto de las relaciones prohibidas (arayot) por la Torá.
Mah bein hashifjá levein kol ha'arayot? - ¿Qué diferencia hay entre la esclava y todas las demás relaciones prohibidas? Mencionaremos aquí algunas de las diferencias, y veremos otras adicionales en la próxima Mishná:
"Shelo shavetah lahen lo beonesh velo bekorban" - En las demás arayot, el hombre y la mujer son iguales: si ambos lo hicieron en shogeg, cada uno trae un jatat; si lo hicieron en mezid, cada uno es pasible de karet o del castigo establecido. En el caso de una shifjah jarufah, la ley es diferente: el único castigo para la mujer son los azotes (malkot), y cuando ella es pasible de azotes, él está obligado a traer el korban asham. Él trae un asham y ella recibe azotes - algo excepcional.
"Kol haarayot bejatat veshifjah beasham" - En las arayot en general, quien actúa en shogeg trae un jatat; en la shifjah jarufah no hay jatat en absoluto, sino un asham de shifjah jarufah.
"Kol haarayot benekevah veshifjah bezajar" - En las demás arayot el korban es un jatat hembra, mientras que el asham de shifjah jarufah viene de un animal macho. Cabe señalar que esto no es una excepción total, ya que el jatat de un individuo siempre es hembra y el asham siempre es macho, y por lo tanto es un paquete completo.
"Kol haarayot ejad haish veejad haishah shavin bemakot ubekorban" - Mientras que aquí ella está obligada a recibir azotes solamente y él a un korban asham solamente. Y cabe destacar: él está obligado a traer el korban ya sea en shogeg o en mezid. La obligación de ella de recibir azotes nos enseña que lo hizo en mezid; si actuó en shogeg - ella no recibe azotes y él tampoco está obligado al asham.
Inicio y consumación de la relación: En las demás arayot - familiares cercanas, mujer casada y similares - ya el comienzo del acto cruza el límite y obliga al castigo. En la shifjah jarufah se requiere la consumación del acto (gemar biah), y menos que eso no conlleva obligación.
Múltiples actos: En una relación continua con una mujer casada, cada vez que se hace el acto en shogeg con un olvido (he'elem) de por medio, él se obliga a un jatat adicional. En la shifjah jarufah, ya sea en shogeg o en mezid, e incluso si hubo varios episodios con un olvido entre ellos, trae un solo asham de shifjah jarufah por todos los actos.
La última diferencia, que la Mishná describe como una jomrah (restricción) que se innovó en la shifjah jarufah, es que quien tiene relaciones con ella está obligado a traer un korban incluso si lo hizo en mezid. En todas las demás arayot no hay obligación de korban en mezid, mientras que aquí hay obligación incluso en mezid.
Aparentemente hay lugar para asombrarse: ¿Acaso esto es una jomrah? Suena como una kulá (lenidad), ya que el korban le da a la persona una forma de expiar por sí misma, y generalmente no se le otorga al mezid el privilegio de traer un korban precisamente porque su situación es más grave. Pero en verdad es una jomrah: quien transgredió las demás prohibiciones de arayot y busca hacer teshuvá - la teshuvá le es útil, y eso es lo que debe hacer. En cambio, en la shifjah jarufah, incluso si hace toda la teshuvá del mundo, no alcanza una expiación completa hasta que traiga su korban. Esto puede ser un problema real, ya que si no tiene los medios para traer un korban, no podrá lograr una expiación completa - y en este sentido, la Torá fue más estricta con él.
En resumen: En esta Mishná completamos la ley de "Ishah sheyaldah vladot harbeh" - una cadena de nacimientos y abortos que ocurren uno dentro de los días de purificación (yemei meluot) del otro, por los cuales se trae un solo conjunto de korbanot, y la disputa de Rabí Yehudá, quien opina que un nacimiento dentro de los días de purificación no se cuenta y abre un nuevo conteo. Luego abordamos los cinco casos del korban oleh veyored: escuchar la voz (juramento de testimonio), expresión de los labios (juramento en vano) y la impureza del Mikdash y sus cosas sagradas - los tres con un jatat oleh veyored de tres niveles, en contraste con la parturienta (yoledet) y el metzorá, en los que hay solo dos niveles. Por último, enumeramos las diferencias entre la shifjah jarufah y las demás arayot: en el castigo y el korban, en jatat versus asham, en hembra versus macho, en la consumación de la relación, en un solo korban por múltiples actos, y en la obligación del korban incluso en mezid.