Tratado de Keritot, capítulo 2, mishná 3. Continuamos enumerando listas de korbanot que se traen de manera que se desvía de las reglas. La regla general es que quien comete varias transgresiones trae un korbán por cada transgresión, y ciertamente cuando se hicieron con diferentes helemot (olvidos), en períodos separados de ignorancia. Nuestra mishná enseña que hay cinco casos en los que una persona trae un solo korbán, o un solo grupo de korbanot, por varios eventos - aunque aparentemente cada uno de ellos tiene un estatus independiente que requiere un korbán por sí mismo. Esta es la excepción a la regla.
Asimismo, la mishná enumera cinco casos en los que el korbán depende de la situación económica del que lo trae y cambia en consecuencia - olé veyored (korbán de valor variable). Estos cinco casos los discutiremos en la mishná 4, mientras que aquí nos ocuparemos de cuatro de los cinco casos en los que un solo korbán expía por varios eventos, donde cada uno de ellos por sí mismo requiere un korbán.
El primer caso - Haba al shifjá jarufá peamim harbé - Quien cohabita con una sierva designada muchas veces:
Ya hemos tratado el tema de la shifjá jarufá varias veces, y su definición se aclarará en la mishná 5: una sierva que está medio casada con un esclavo hebreo (éved ivrí). Quien cohabita con ella muchas veces - incluso si esto continuó durante todo un año y cohabitó con ella cien veces - trae un solo korbán asham de shifjá jarufá por todas ellas.
Cabe aclarar: la ley no es así si cohabitó con cien shifjot jarufot diferentes. Incluso si esto ocurrió en un solo período de olvido (heélem ejad), e incluso si pensó que estaba permitido porque ella solo está medio casada - dado que son "gufim mejulakim" (cuerpos separados), está obligado a traer un asham separado por cada mujer. Solo en el caso de una sola mujer, aunque hayan sido varios incidentes, trae un solo asham por todos ellos.
El segundo caso - Nazir shenitmá peamim harbé - Un nazir que se impurificó muchas veces:
El nazir hace el voto de no impurificarse con impureza de muerto (tumat met), y ya hemos aprendido que si se impurifica, ya sea a propósito o sin intención, trae un asham nazir como parte del proceso para reiniciar su nezirut. Es simple y claro que si en medio de su nezirut entra en un cementerio, pasa por diez tumbas y se impurifica diez veces - trae solamente un grupo de korbanot al finalizar el reinicio. La novedad de la mishná es mayor que esto: incluso si de hecho ya había comenzado a reiniciar y se impurificó en el último momento, no trae más que un solo grupo de korbanot.
Para entender el asunto, este es el proceso de purificación del nazir que se impurificó, al igual que cualquier persona que se impurificó con tumat met:
En el tercer y séptimo día después de la exposición, lo rocían con "mei jatat", que son las aguas de la vaca roja (pará adumá).
En el séptimo día, después de la segunda rociadura, se afeita el cabello y se sumerge en la mikve.
En el octavo día ya es tahor (puro), y trae sus korbanot - entre ellos el korbán asham - por haberse impurificado en medio de su nezirut, y comienza su nezirut de nuevo.
La mishná innova: aunque ya hayan pasado el tercer y séptimo día, haya sido rociado dos veces, se haya afeitado el cabello y sumergido - si más tarde ese mismo séptimo día, antes del octavo día en que trae sus korbanot, se expone nuevamente a la tumat met, ya sea a propósito o sin intención, debe contar siete días adicionales y empezar el ciclo nuevamente. Aunque volvió al estado de tamé (impuro) después de haber salido de él, esto no importa: cuando finalmente llegue al segundo octavo día y pueda traer sus korbanot, solo traerá un grupo de korbanot, a pesar de haberse expuesto a la tumat met dos veces.
El tercer caso - Hamekane leishtó al yedei anashim harbé - Quien advierte a su esposa por causa de muchos hombres:
Este tema se aprende en el Tratado de Sotá. Un esposo que sospecha que hay algo inapropiado en la relación de su esposa con otro hombre, puede decirle: "No te aísles con Reubén" - y este es el kinui, una advertencia de que Reubén le está prohibido. Si después de esto ella llega a aislarse con él, esta es la setirá - el aislamiento con la misma persona por la cual él le advirtió y sobre quien fue alertada de no estar. A partir de este momento, la mujer queda prohibida para su esposo hasta que se aclare que no ocurrió nada inapropiado, y esto mediante todo el proceso de la sotá.
Todo el proceso de la sotah es complejo, y no es el lugar para detallarlo aquí. Para nuestro tema, nos concierne una parte de él: el esposo de la sospechosa de ser sotah trae una minchat kenaot, una especie de ofrenda de celos, que no es más que harina de cebada. El esposo paga por ella, y la esposa la sostiene durante el proceso.
Nuestra Mishná dice: si el esposo celó a su esposa a causa de varios hombres - le advirtió que no se aislara con Reuvén, con Shimón y con Leví - y ella se aisló con los tres, aunque aquí hay tres advertencias y tres aislamientos, y aunque es posible que haya pecado con cada uno de ellos o con todos, el esposo no trae más que una sola minchat kenaot por los tres casos.
El cuarto caso - un metzorá que fue afectado por muchos negaim:
El lenguaje de la Mishná en esta parte es difícil de leer, e incluso la Guemará establece que le faltan palabras - "chisurai michasrá". El texto que tenemos ante nosotros es: Umetzorá shenitnagá negaim harbeh, heví tziporav venitnagá, lo alú lo ad sheyaví chatato - y las palabras no encajan entre sí. Explicaremos primero el contenido de la halajá, y luego veremos cómo se completa el texto.
Un metzorá puede permanecer en su estado incluso toda su vida: una vez que se declara que es un metzorá confirmado, aunque la condición de su piel cambie para bien o para mal, sigue siendo metzorá hasta que se cure por completo. Una vez curado, pasa por un complejo proceso de purificación de siete días, que comienza trayendo los pájaros - su shejitá y aspersión - y desde ese momento ya se establece que ha sanado y ha comenzado su proceso de purificación, terminando de hecho su primera tzaraat.
La Mishná nos enseña una novedad: si después de la etapa de los pájaros brotó en él un nuevo nega, aunque se le considere metzorá por segunda vez - ya que la tzaraat anterior ya pasó - y aunque pase por un proceso completamente nuevo, pájaros nuevos y todo de nuevo, cuando llegue al final de la segunda vez y traiga sus ofrendas, no traerá más que un solo conjunto de ofrendas por las dos veces que fue metzorá. Este es el punto principal de nuestra Mishná.
Nota marginal: la determinación de la riqueza o pobreza del metzorá:
El metzorá, en sus ofrendas finales, trae además de la ofrenda principal - el asham, de cuya sangre se coloca en el lóbulo de la oreja y en los pulgares de la mano y del pie - también una jatat, y esta depende de su situación económica, ya que es un korbán olé veyored (una ofrenda variable): si tiene los medios trae un animal, y si no tiene los medios trae aves.
Se plantea la pregunta: ¿cuál es el momento determinante, en el que se evalúa por así decirlo el balance financiero de la persona, para fijar si es pobre y trae una ofrenda de pobre, o si no es pobre y trae una ofrenda de rico? Nuestra Mishná dice que esta situación se determina en el momento en que trae su jatat, y no en el momento de traer las aves; los pájaros no tienen que ver en absoluto con este asunto. Este énfasis viene en contraste con una tercera opinión en la Guemará según la cual los pájaros son los que determinan, y este Tana - Rabí Yaakov - disiente de ella.
Completando el texto de la Mishná - "chisurai michasrá":
Según la Guemará, así se deben leer las palabras de la Mishná:
Hametzorá shenitnagá negaim harbeh - un metzorá al que le ocurrieron varios casos de tzaraat.
Heví tziporin venitnagá - trajo sus pájaros y volvió a ser afectado por un nuevo nega.
Eino meví ela korbán echad - al final del segundo episodio trae un solo conjunto de ofrendas, ya que el brote de una nueva tzaraat después del proceso de los pájaros no exige ofrendas adicionales. Este es el primer y principal punto.
Velo al hatziporim lehikava beaniyut uvaashirut ad sheyaví chatat - traer los pájaros no determina si es considerado pobre o rico; el asunto se fija solo en el momento en que trae la jatat en sí, esa ofrenda variable. Este es el segundo punto.
Sobre este último punto, Rabí Yehudá disiente y dice: hasta que traiga su asham. En su opinión, el momento decisivo para determinar su riqueza o pobreza, y por lo tanto para determinar la chatat que traerá, es el asham, que es el sacrificio principal. Así dictamina el Rambam basándose en la Guemará allí, y en la práctica, la halajá es que desde el momento en que separó su asham y designó al animal para el sacrificio de asham - si es rico en ese momento, trae una chatat de rico, y si es pobre, trae una chatat de pobre. Aquí concluye la Mishná.
En resumen: La Mishná enumeró dos grupos de cinco - cinco que tuvieron varios incidentes y un solo sacrificio los cubre a todos, y cinco sacrificios de olé veyored. En esta parte enumeramos cuatro de los primeros cinco: el que tuvo relaciones con una shifjá jarufá muchas veces, un nazir que se impurificó muchas veces, el que celó a su esposa respecto a muchos hombres, y un metzorá que fue afligido por muchas negaim. El último asunto, la determinación de la riqueza o pobreza del metzorá, no es parte de la secuencia, sino un comentario al margen.
El quinto caso aún no ha sido explicado, y tampoco nos ocupamos de los cinco sacrificios de olé veyored. Estos dos asuntos los abordaremos, con la ayuda de Dios, en la próxima Mishná.