Keritot, capítulo 2, Mishnah 1. Nuestra Mishnah presenta el marco de todo el capítulo: escenarios en los que una persona trae un korban que difiere de las reglas habituales. Dos reglas son el foco del capítulo.
La primera regla - Jatat que viene a expiar un pecado: Hay cuatro korbanot cuya definición es jatat (el korban jatat es su "receta"), y sin embargo, no vienen a expiar un pecado cometido por quien los trae. Ya hemos visto dos de ellos.
La segunda regla - No hay korban sino por shogeg: Una persona no trae un korban de expiación a menos que haya actuado de forma inadvertida (shogeg), sin intención de transgredir la Torá, y así ocurre con todos los korbanot jatat. Quien ha transgredido intencionalmente (mezid), a propósito, no se le da el derecho y la oportunidad de traer un korban; debe presentarse ante Hashem, hacer teshuvá, enfrentar las consecuencias de sus actos y reconciliarse con su Creador, y no tiene a su disposición la "varita mágica" de un korban para lograr la expiación. Sin embargo, hay cuatro excepciones en las que incluso quien transgredió con premeditación y de manera intencional (mezid) está obligado a traer un korban - y estos no son jatatot sino korbanot asham. Este es el tema del capítulo.
Estructura de la Mishnah:
Arbaah mejusarei kipurim - Cuatro casos en los que la persona no pecó en absoluto, y sin embargo, trae un jatat para concluir su proceso de tahará (pureza). Hasta que no traiga sus korbanot, queda en ella un residuo de tumah, y por ello no puede comer kodashim y no puede entrar al Beit HaMikdash, y es como un tercer nivel de tumah (shlishi letumah). Este korban final es lo que la hace completamente tahor.
Vearbaah meviin al hazeidon kishgagah - Cuatro transgresiones por las cuales una persona trae un korban a pesar de haber actuado en mezid: sabía que la acción estaba prohibida y la hizo de todos modos, y a pesar de ello trae un korban. En las próximas Mishnayot nos ocuparemos de estos casos.
La Mishnah 1 se ocupa del primer grupo: Elu hen mejusarei kipurim: hazav, vehazavah, vehayoledet, vehametzora - Estos son los mejusarei kipurim: el zav, la zavah, la yoledet y el metzora.
El zav: Un hombre que tiene una secreción misteriosa de su miembro, y no es semen (su naturaleza es desconocida, podría tratarse de pus u otro líquido). Debe hacer un seguimiento de las visiones: si vio una segunda vez dentro de dos días, se convierte en zav y es tamé durante siete días, pero no requiere korbanot. Si vio tres visiones separadas dentro de tres días, es un zav definitivo (zav gamur), y necesita siete días sin más secreciones, y al final de ellos tevilah en la mikve y traer korbanot: un par de aves.
La zavah: Una mujer que ve sangre fuera de su ciclo menstrual normal de nidá, es decir, entre el octavo y el decimoctavo día, tres días consecutivos. A diferencia del zav: si vio el primer día y no el segundo, comienza a contar de nuevo, mientras que el zav que vio dos veces el primer día, no vio el segundo día y vio el tercer día, se convierte en zav. La zavah es temeah, y debe esperar siete días limpios (shivah nekiim), sumergirse en la mikve y traer un par de aves.
La yoledet: La mujer que da a luz a un bebé o aborta, como se explicó anteriormente.
El metzora: Quien ha sido diagnosticado como metzora, hombre o mujer, que tiene una afección en la piel (nega). Debe esperar hasta que sane su nega, y una vez que haya sanado se le permite en una determinada etapa pasar por un proceso de tahará que incluye tevilah en la mikve y traer korbanot (y profundizaremos en todo esto más adelante). Hasta que no traiga sus korbanot, es un mejusar kipurim, carece de expiación y no puede entrar al propio Beit HaMikdash.
El significado de los nombres "zav" y "zavah" es "el que fluye" y "la que fluye", como en el lenguaje del pasuk "eretz zavat jalav udevash" - una tierra que fluye leche y miel. Ambos experimentan un flujo misterioso que sale de sus cuerpos, y este es el denominador común entre ellos, en su inicio y en su final.
La opinión de Rabí Eliezer ben Yaakov - Seis mejusarei kipurim:
Rabi Eliezer ben Yaakov omer: ger mejusar kapparah - Un gentil que desea convertirse cuando el Beit HaMikdash existe, debe cumplir tres pasos necesarios: milá, tevilah en la mikve y traer un korban. Según la opinión de Rabí Eliezer ben Yaakov, ad shiyizarek alav hadam - hasta que se salpique la sangre de su korban sobre el mizbeaj, se le prohíbe entrar al Beit HaMikdash y comer kodashim, y es considerado un verdadero mejusar kipurim. Así entiende él la esencia del guer.
Parece que el Tana Kama disiente de esto, y hay dos enfoques para explicar su opinión: el primero, que traer el korban es lo que le permite casarse con una hija de Israel. El segundo, que aunque no come kodashim hasta que ofrezca su korban y se salpique la sangre sobre el mizbeaj, esto no es porque se le considere tamé, sino porque aún no es judío completamente, y esto es lo que se lo impide. Por lo tanto, no es llamado mejusar kipurim según la opinión del Tana Kama.
Para nuestro propósito, debe aclararse que la expresión "shiyizarek" (se salpique) no se dijo de forma excluyente: el guer puede traer un korban olá de cordero macho, y puede traer aves, y con las aves no hay zerikah (salpicadura de la sangre) sino mitzui (exprimido), pero el concepto es el mismo. El punto es que la sangre del korban llegue al mizbeaj.
El segundo que añade el Rabí Eliezer ben Yaakov es hanazir - aquel que asumió sobre sí mismo abstenerse por un período de tiempo determinado de consumir productos derivados de la uva, de cortarse el cabello y de impurificarse con un muerto. Al final de su proceso debe traer korbanot, y hasta que traiga sus korbanot, o al menos uno de ellos, le está prohibido volver a beber vino, cortarse el cabello o impurificarse con un muerto. Por lo tanto, dice el Rabí Eliezer ben Yaakov, él también es considerado un mejusar kipurim.
El Tana Kama no opina que este sea considerado un mejusar kipurim: no hay aquí un tema de impureza y pureza en absoluto, sino un asunto completamente diferente - el permiso para hacer aquello que le fue prohibido al nazir. Y por lo tanto, el Tana Kama tampoco lo incluye en la lista.
En cuanto a la Halajá: El Rambam escribe explícitamente que son cuatro los mejusarei kipurim, y no menciona ni al ger ni al nazir - es decir, la Halajá no incluye a estos dos en la lista.
En resumen: En este capítulo trataremos dos excepciones a las reglas de los korbanot: cuatro korbanot Jatát que no se traen por un pecado, y cuatro transgresiones por las que se trae un korbán incluso si se cometieron a propósito. En nuestra Mishná se enumeraron los cuatro mejusarei kipurim - el zav, la zavah, la yolédet y el metzorá - cuyo korbán concluye el proceso de purificación y les permite consumir Kodashim y entrar al Mikdash. El Rabí Eliezer ben Yaakov añadió al ger y al nazir, mientras que el Tana Kama opina que su asunto no tiene que ver con impureza y pureza, y así es como dictamina la Halajá en el Rambam.