Llegamos al capítulo 1, Mishná 7, la última Mishná del capítulo. En las lecciones anteriores nos ocupamos de los casos en los que una persona trae un korban jatat aunque no haya cometido una transgresión específica, y el korban viene a completar un proceso de pureza. Analizamos la ley de la yoledet, y en nuestra Mishná continuaremos ocupándonos de ella, así como de la ley de la zavah guedolah.
¿Qué es una zavah?
Una mujer tiene un ciclo mensual regular. Desde que comienza a ver sangre, se convierte en nidah por siete días según la Torá. No hay diferencia si vio solo una gota de sangre el primer día, o si sangró sin cesar durante siete días consecutivos; siempre y cuando haya cesado al final del séptimo día, aunque sea por un momento, se sumerge en la mikve, está permitida a su esposo y es pura, y con esto termina el asunto.
De aquí en adelante se espera que vuelva a ver sangre el próximo mes, pero los ciclos varían. La Torá estableció: el primer día de su visión es el primer día, y al finalizar el séptimo día se sumerge, es decir, al comienzo del octavo día. Si entre el octavo y el decimoctavo día, en esos once días, vio sangre adicional, esta no es sangre menstrual regular de nidah, sino sangre de zivah.
El término 'zav' significa flujo, un flujo inusual y misterioso, que no forma parte del ciclo menstrual regular, y por lo tanto se convierte en zavah. Si vio sangre durante tres días consecutivos, por ejemplo los días décimo, undécimo y duodécimo, se convierte en zavah guedolah, y debe contar siete días limpios antes de poder sumergirse y purificarse.
Incluso después de haberse purificado y de estar permitida a su esposo, queda en ella un remanente de impureza y es considerada mejusaret kipurim (le falta expiación), hasta que traiga un par de aves, una olah y una jatat, de manera similar a la yoledet. Una vez que las ha traído, se vuelve completamente pura, lo que significa que tiene permitido comer korbanot y entrar al Beit Hamikdash.
Un korban para obligaciones múltiples:
Nuestra Mishná trata de una mujer que se ha vuelto responsable de varias obligaciones, como zavah o como yoledet, y aparentemente debería traer varios conjuntos de korbanot. La ley aquí es similar a la ley de la tevilah (inmersión): una mujer que fue nidah cinco veces, se sumerge al final con una sola inmersión y se purifica. No se le exigen cinco inmersiones separadas; un solo proceso de pureza es suficiente para expiar por todo, como una especie de reinicio completo.
De manera similar, una mujer que está obligada a traer un par de aves, como zavah, o la olah y la jatat de una yoledet, incluso si dio a luz cinco bebés, una vez que ha traído el primer conjunto de korbanot ya no es mejusaret kipurim. Ha sido expiada y purificada por completo, y tiene permitido entrar al Beit Hamikdash y comer kodashim.
La Mishná discute dos situaciones: cuando las obligaciones múltiples provienen de una duda (safek), y cuando son certeras, es decir que dio a luz varias veces con certeza, o que tuvo varios casos certeros de zivah. Y debe aclararse: una nidah nunca trae un korban al final de su proceso; solo la zavah y la yoledet son relevantes para nuestra Mishná aquí.
Duda de cinco flujos de zivah y duda de cinco partos:
Haishah sheyesh aleha safek jamesh zivot - una mujer sobre la que hay duda de cinco flujos de zivah, es decir, una mujer que posiblemente tuvo cinco visiones de zivah. Y lo mismo aplica para una, dos o cualquier número; la Mishná utilizó cinco como ejemplo. Se trata de alguien que no hizo un seguimiento adecuado de su ciclo, y no sabe si sus visiones fueron en días de zivah o en días de nidah.
"Vesafek chamesh leidot" - Y sobre una duda de cinco partos - como aprendimos hace dos Mishnayot, una mujer que tuvo varios abortos espontáneos, y en cada uno de ellos no sabe qué fue lo que expulsó - por ejemplo, porque echó el feto al inodoro - y por lo tanto no sabe si debe traer un korban, dos, tres, cuatro, cinco, o si no está obligada a traer korbanot en absoluto.
Y la ley es: "Meviah korban echad" - trae un solo korban, un set de korbanot por las cinco dudas, "veochelet bezavachim" - y come de los sacrificios, es decir que le está completamente permitido comer korbanot y entrar al Beit Hamikdash, "vein hashear aleha chovah" - y el resto no es obligación sobre ella, de modo que el resto de los korbanot por duda que tal vez debería haber traído, no son obligatorios para ella.
Hay aquí cierta disputa: de nuestra Mishnah se deduce que no tiene obligación, pero está autorizada a traerlos como ofrenda voluntaria; y hay quienes aprenden que no puede traerlos ni siquiera de forma voluntaria, ya que aquí no hay obligación alguna. De cualquier manera, el punto es uno: una vez que trajo un set, se le permite nuevamente comer kodashim y entrar al Beit Hamikdash, ya no es mechusaret kipurim, y por lo tanto los demás korbanot no son necesarios y no los trae.
Cinco partos seguros:
"Chamesh leidot vadaot, chamesh zivot vadaot" - Cinco partos seguros, cinco flujos de zavah seguros - esto significa que sabe con certeza que tuvo cinco partos normales, y aparentemente estaría obligada a traer cinco sets de korbanot; o sabe que cinco veces en su vida fue zavah guedolah y nunca trajo los korbanot al final del proceso. También aquí "meviah korban echad veochelet bezavachim" - trae un korban y come de los sacrificios - con el primer set ella se purifica, ya no es mechusaret kipurim, y está autorizada a comer korbanot y a entrar al Beit Hamikdash.
Solo que "vehashear aleha chovah" - y el resto es obligación para ella - los cuatro sets de korbanot restantes siguen siendo obligatorios, no para purificarla, sino como un decreto de la Torá independiente. La Guemará aprende de la palabra "zot" en el pasuk, para incluir que incluso en este escenario, donde tuvo múltiples partos y ya trajo un par de korbanot, está obligada a traer después el resto de los korbanot. No son requeridos para su pureza en sí, sino que son una parte inseparable del parto de un bebé. Y la misma ley aplica al zav. Esta es la opinión del Tana Kama.
La historia de Rabán Shimon ben Gamliel:
Cuenta la Mishnah: Una vez, el precio de las aves en Ierushalaim subió drásticamente - las tórtolas y pichones de paloma que se acostumbra traer para korban - hasta que un par de aves llegó a costar un dinar de oro, una moneda de oro, lo cual es una fortuna inmensa. Rabán Shimon ben Gamliel, que fue el último Nasí que vemos en la época del Beit Hamikdash, juró utilizando una expresión que se refería al Beit Hamikdash. Es claro que este no es un juramento de la Torá, ya que no mencionó el nombre de Hashem - aunque Hashem hizo residir Su nombre en el Beit Hamikdash, y esto añade complejidad al asunto - y, de forma similar a la ley de quien jura mientras sostiene un Sefer Torá o unos tefilín, su juramento tiene validez Miderabanán.
Y sin importar cuál haya sido el texto de su juramento, este era su contenido: No dormiré esta noche hasta que el precio de un par de aves baje de un dinar de oro a un dinar de plata - kinim bedinarin (nidos por dinares). Un dinar de plata equivale a una veinticincoava parte de un dinar de oro, de modo que se trataba de una reducción de precio de alrededor del noventa y seis por ciento.
¿Y qué temía? Que mujeres rectas y temerosas del Cielo llegaran al Beit Hamikdash - supongamos en la época de Pésaj - para participar comiendo del korban Pésaj, teniendo pendiente la obligación de traer korbanot tras haber dado a luz. Cuando descubrieran que el costo del par de aves era una moneda de oro, dirían que no tienen los medios para pagarlo. Y dado que no querrían renunciar a comer el korban Pésaj ni a entrar al Beit Hamikdash después de haberse esforzado y viajado hasta allí, podrían llegar a entrar y comer estando en estado de tumah.
Y como aprendimos en la primera Mishnah del capítulo, quien entra al Beit Hamikdash o come korbanot en estado de tumah es merecedor de karet - una severidad equivalente a hacer melajá en Shabat o comer en Iom Kipur. Por esta razón, Rabán Shimon ben Gamliel sintió la urgencia de bajar los precios, para que las mujeres no cayeran en este error y no se abstuvieran de traer los korbanot necesarios.
¿Qué hizo? Entró al Beit Din, al Sanedrín, y enseñó: La mujer que tiene sobre sí cinco partos seguros o cinco flujos seguros - trae un korban y come de los sacrificios, y el resto no es obligación para ella. Es decir, incluso cuando la obligación es segura, un solo par de aves es suficiente para permitirle nuevamente comer korbanot, y el resto de los korbanot no son obligación para ella.
Dos maneras de entender su fallo:
El Rambam y el Bartenura: Se trata de lo que se llama "Et laasot laHashem heferu Torateja" ("Es tiempo de actuar por Hashem, han anulado Tu Torá") - un versículo de Tehilim. A veces, cuando las cosas se salen de control, los Sabios se ven obligados, por así decirlo, a infringir la Torá para preservar la Torá; el ejemplo más famoso es la puesta por escrito de todas las Mishnayot, ya que si no se hubiera escrito, la Torá Oral se habría perdido. Aquí también sintió que si no dictaminaba de esta manera - y esta no es la verdadera Halajá, ya que las cuatro series restantes son obligatorias - los precios seguirían altos, y mujeres buenas y bien intencionadas llegarían a ser culpables de Karet. Por lo tanto las eximió de traer los cuatro kinim, incluso al precio de que algunas mujeres no trajeran sus korbanot obligatorios. Esta es una horaat sha'ah, un fallo temporal debido a la necesidad del momento y a una situación de apremio.
Tosafot: Rabán Shimón ben Gamliel discute con el Tana Kama. Él no acepta su derashá (interpretación), y opina que según la ley estricta basta con un solo korban incluso por cinco partos seguros, y no hay ninguna obligación por el resto. Según este enfoque, simplemente discrepó del Tana Kama, y así enseñó la Halajá.
Este método fue muy exitoso: "Veamdu kinim bo bayom berivatayim" - el precio de las aves cayó a "rivatayim", es decir, dos cuartos de una moneda de plata por dos kinim, resultando que un par de aves costaba un cuarto de dinar de plata. Él buscaba reducir el precio a una moneda de plata por par, y de hecho bajó a un cuarto de moneda de plata - no una caída de precio del noventa y seis por ciento, sino del noventa y nueve por ciento, y esto fue muy satisfactorio.
En cuanto a la Halajá, el Rambam - y de igual modo el Bartenura - entiende que esta fue una situación extrema de una sola vez, y por lo tanto una mujer que tuvo cinco partos está obligada a traer cinco korbanot, a pesar de que ya después de la primera serie se le permite comer Kodashim. El Raavad disiente y sigue el enfoque de Tosafot: en su opinión esta no es la ley, sino que, según la ley estricta, basta con un korban para los cinco partos, y así él dictamina la Halajá.