En la introducción señalamos que el tema de todo el tratado son los diferentes sacrificios: la ofrenda por el pecado (Jatat), la ofrenda de culpa (Asham), y los sacrificios que completan la expiación para aquellos a quienes les falta la expiación (mejusrei capará) y similares. El primer tema es la Jatat, y especialmente la Jatat fija en su tipo - una cabra o una oveja - que se trae cuando una persona transgrede una prohibición de la Torá que involucra una acción. Por realizar la acción a propósito (mezid), la Torá impuso la pena de karet, esa escisión celestial que mencionamos en la introducción, sea cual sea su significado exacto; mientras que el que lo hace por error (shogeg) no es culpable de karet, sino que trae en su lugar un sacrificio de Jatat fija.
La siguiente Mishná (Mishná 2) enseñará que quien transgrede una de esas ofensas cuyo castigo es karet - si es a propósito, es culpable de karet, y si es por error, sin intención, trae en su lugar una Jatat. Por lo tanto, nuestra Mishná enumera todas las transgresiones cuyo castigo es karet para quien las comete a propósito.
La Mishná comienza: Sheloshim veshesh keritot baTorá - treinta y seis preceptos que tienen castigo de karet en la Torá. En la práctica, al enumerarlos todos, como surge de la obra del Rambam, se llega a cuarenta y ocho; los doce que faltan están incluidos y subordinados dentro de la lista de los treinta y seis, y mencionaremos algunos de ellos más adelante.
La estructura de la Mishná - dos listas:
Lista A - Las arayot (relaciones prohibidas): Las primeras quince de la lista, relaciones sexuales prohibidas.
Lista B - Las demás prohibiciones: El resto de las transgresiones por las cuales se es culpable de karet cuando se cometen a propósito.
El orden de cada una de las listas es de lo más grave a lo más leve. Ya que, aunque quien lo hace a propósito es culpable de karet en todas ellas, si lo hizo a propósito frente a testigos y después de la advertencia (hatraá) requerida, el tribunal (Bet Din) impone un castigo que viene en lugar de la obligación de karet. Este castigo puede ser la muerte, y hay diferentes formas de pena capital del tribunal: lapidación (sekilá), cremación (sreifá) y estrangulamiento (jenek); y a veces el castigo son latigazos (malkot), los latigazos regulares de la Torá (Deorayta), treinta y nueve. E incluso hay transgresiones en las que el que las hace a propósito y con testigos no recibe ningún castigo corporal aquí abajo, en el tribunal.
Lista A - Las seis arayot más graves (sekilá):
En todos los casos ante nosotros, se trata de alguien que actuó a propósito (mezid): sabe de quién se trata y sabe que está prohibido, y tiene relaciones con ella de todos modos. En cada relación participan dos, y asumiendo que ambas partes actuaron con intención, ambos son culpables de karet, aunque la Mishná se centre en el lado masculino de la ecuación. Pero si no lo sabía en absoluto - por ejemplo, quien se casó con una mujer y al final resultó que era su madre - esto es por error (shogeg), y en lugar de karet traerá una Jatat. Y estas son las seis primeras, las más graves de las relaciones prohibidas, cuyo castigo es la lapidación (sekilá) cuando se hacen a propósito con testigos y advertencia:
Haba al ha'em - el que tiene relaciones con su madre.
Ve'al eshet ha'av - la esposa de su padre, ya sea su madre o su madrastra.
Ve'al hakalá - su nuera, la esposa de su hijo.
Ve'al hazajur - un hombre que se acuesta con un hombre.
Ve'al habehemá - un hombre que se acuesta con un animal.
Vehaishá hameviá et habehemá aleha - una mujer que se acuesta con un animal.
Ve'al ishá uvitá - sobre una mujer y su hija (sreifá):
El caso simple es su esposa y su hija, es decir su hijastra, o su esposa y su madre, es decir su suegra. Sin embargo, aunque la Mishná utilizó la expresión "una mujer y su hija", la Guemará explica que se incluyen en esta categoría nueve mujeres, y no solo una - aquí tenemos otras ocho en el camino hacia las cuarenta y ocho:
La hija de su esposa - su hija o su hijastra, de cualquier modo la hija de su esposa.
La hija de la hija de su esposa - su nieta, la hija de la hija de su esposa, ya sea su nieta biológica o su nieta política.
La hija del hijo de su esposa - la hija del hijo de su esposa, ya sea su nieta política o su nieta biológica.
Su suegra - la madre de su esposa.
La madre de su suegra - la madre de la madre de su esposa, la abuela de su esposa por parte de madre.
La madre de su suegro - la madre del padre de su esposa, la abuela de su esposa por parte de padre.
Su hija - y este es un caso ligeramente diferente: no se trata de la hija de su esposa, sino de una hija que le nació de una mujer con la que tuvo relaciones aunque no están casados, y él tiene relaciones también con ella, por lo que son una mujer y su hija al mismo tiempo.
La hija de su hija - su nieta a través de su hija.
La hija de su hijo - su nieta a través de su hijo.
Estas nueve están incluidas en esta categoría del que cohabita con una mujer y su hija, y el castigo para ellas, cuando se hace a propósito con testigos y advertencia previa, es la hoguera para ambos y no la lapidación - un nivel más bajo.
"Veal eshet ish" - adulterio regular, el que cohabita con una mujer casada. A propósito - karet; y con testigos y advertencia previa el castigo es estrangulamiento, y de nuevo un nivel más bajo. Cabe destacar que nuestra Mishná no trata en absoluto sobre los castigos del tribunal (Beit Din); sino que el orden de las transgresiones es un orden descendente de gravedad, y esto se refleja en el tipo de castigo aplicado por el tribunal.
Las siete relaciones prohibidas cuyo castigo es latigazos:
Hasta aquí hemos enumerado ocho, y quedan siete más. Estas también conllevan karet para quien lo hace a propósito, pero si lo hizo con testigos y advertencia previa - en lugar de muerte, recibe latigazos (malkot), y los latigazos vienen en lugar del karet. Y todas ellas son relaciones prohibidas (arayot):
"Al ajoto" - el que se acuesta con su hermana.
"Veal ajot aviv" - su tía paterna.
"Veal ajot imo" - su tía materna.
"Veal ajot ishto" - la hermana de su esposa.
"Veal eshet ajiv" - la esposa de su hermano.
"Veal eshet aji aviv" - su tía política, la esposa del hermano de su padre.
"Veal hanidá" - e incluso con su propia esposa: si ella es nidá, el que cohabita con ella a propósito es pasible de karet.
Segunda lista - las demás prohibiciones:
Hasta aquí las primeras quince. Las demás prohibiciones también conllevan karet para quien lo hace a propósito, y por error (shogeg) - una ofrenda de pecado (jatat). Esta lista también comienza con el castigo más severo y desciende desde él: los números dieciséis al veinte son pasibles de lapidación, las transgresiones más graves de la Torá en general, junto con las seis relaciones prohibidas enumeradas anteriormente. Y son estas:
"Hamegadef" - el que blasfema contra Hashem. El versículo utiliza un eufemismo, "el que bendice a Hashem", y la intención es quien maldice a Hashem con el Nombre de Hashem, que Dios nos libre. Esta es una de las transgresiones más graves: con testigos y advertencia previa - lapidación, y sin testigos - karet. Pero si lo hizo por error no trae una ofrenda jatat, y esta es una excepción que veremos explícitamente en la siguiente Mishná, porque en su acción no hay un acto físico en absoluto.
"Vehaoved avodá zará" - el que comete idolatría, ya sea que la sirva en su forma de adoración específica (como tirar una piedra a Mercurio, o hacer sus necesidades ante Baal Peor), o que la sirva mediante uno de los cuatro servicios con los que se sirve a Hashem: ofreciendo un sacrificio, quemando incienso (ya sea incienso o un animal), haciendo una libación (como la libación de vino), y postrándose - una postración completa en el suelo ante la idolatría. En todos estos casos: a propósito - karet; por error, si no sabía que la acción estaba prohibida - jatat; y a propósito con testigos y advertencia previa - lapidación.
"Vehanoten mizrao lamolej" - el que entrega a su descendencia al Molej. Según la Guemará aquí, el Molej no es una idolatría en sí misma, sino un símbolo y un ritual de culto cananeo: un hombre entrega a uno o más de sus hijos, pero no a todos, al kohen del Molej, lo toma de vuelta y lo pasa por el fuego. Según la mayoría de las opiniones, el niño no muere en absoluto - no lo matan, sino que lo pasan por el fuego; un ritual completamente simbólico, y la Torá prohibió participar en él bajo pena de karet, y con testigos y advertencia previa - lapidación.
"Uvaal ov" - el nigromante, que invoca a los espíritus de los muertos y conversa con ellos. El baal ov coloca un cráneo bajo su axila, y desde debajo de su axila sale la voz del difunto. En el mismo versículo se incluye también al yideoní, que también consulta a los muertos y recibe mensajes de ellos, pero él introduce un hueso en su boca, y desde su boca sale la voz. Aunque la Mishná mencionó únicamente al ov, el ov y el yideoní son dos cosas separadas, y por ambas se es pasible de karet, y con testigos y advertencia previa - lapidación.
"Vehamjalel et haShabat" - el que profana el Shabat al realizar uno de los treinta y nueve trabajos prohibidos, ya sea una labor principal (av melajá) o un derivado (toldá). A propósito - karet; si no sabía que hoy es Shabat - es un acto por error (shogeg), y trae una ofrenda jatat; a propósito con testigos y advertencia previa - lapidación. Las labores derivadas están incluidas, ya que también son una prohibición de la Torá: quien siembra semillas y quien planta un brote, que no es más que un derivado, son iguales en todo lo mencionado. Sin embargo, las prohibiciones rabínicas no están en esta categoría, y no conllevan obligación de karet.
Las dieciséis transgresiones restantes (latigazos):
Hasta aquí son veinte. Faltan dieciséis, y todas conllevan karet para quien las cometió a propósito; y si lo hizo con testigos y advertencia previa - únicamente latigazos y nada más, por lo que son más leves. Y son estas:
"Vetame sheajal et hakódesh" - una persona impura (tamé) que come sacrificios sagrados, como el sacrificio de Pésaj, o un kohen que come sacrificios de paz (shelamim) y similares. A propósito - karet.
"Vehabá lamikdash tamé" - el que entra al recinto del Templo, al atrio (Azará), estando impuro. A propósito - karet. Estos dos son excepciones, como veremos en la próxima Mishná: el que los hace por error trae un sacrificio de valor variable (korbán olé veyored), una ofrenda jatat variable y no una ofrenda jatat fija, y por eso son más leves.
"Haochel jelev" - el jelev son las grasas prohibidas, la grasa de las entrañas, la grasa abdominal que se desprende de los órganos, y su prohibición es de la Torá bajo castigo de karet.
"Vadam" - el consumo de la sangre misma. (Cabe destacar: el líquido rojo que sale de un trozo de carne poco asado, en carne kosher que fue preparada adecuadamente, no es sangre sino mioglobina - una sustancia completamente diferente, que desde el punto de vista halájico no es sangre en absoluto). Quien consume sangre también es pasible de karet, o latigazos.
"Notar" - los restos de los sacrificios. Todo sacrificio, ya sea ofrenda animal o de harina, tiene un tiempo asignado para su consumo, uno o dos días, y una vez que pasa su tiempo se convierte en notar, es obligatorio quemarlo y está prohibido comerlo. El que come el volumen de una aceituna (kezáyit) de notar a propósito es pasible de karet.
"Upigul" - un asunto muy técnico: quien realiza uno de los cuatro servicios esenciales de la sangre en el sacrificio - la faena (shejitá), la recepción de la sangre, su traslado al altar y su aspersión sobre el altar - y durante el acto se le ocurre, aunque sea por un momento, el pensamiento de ofrecer la sangre, o de ofrecer las partes quemables (emorim), o de comer la carne fuera de su tiempo asignado - este pensamiento por sí solo invalida el sacrificio y lo convierte en pigul. El sacrificio requiere ser quemado, y el que come de él el volumen de una aceituna a propósito es pasible de karet. Y de manera similar ocurre con las ofrendas de harina, según corresponda allí.
"Vehashojet" y "hamaalé bajutz" - dos cosas distintas: el que faena su sacrificio fuera del área del Templo, fuera de la Azará, y el que lo ofrece (hamaalé) fuera de la Azará (una prohibición que rige desde que Jerusalén es el lugar del Templo). En cada una de estas dos acciones: a propósito - karet, y con testigos y advertencia previa - latigazos.
"Haochel jametz bePésaj" - que también por el jametz en Pésaj hay un castigo de karet, como es bien sabido.
"Vehaochel beYom Hakippurim" - aquí la medida no es un kezáyit sino un poco más que eso, como la medida suficiente para la categoría de aflicción. Ya que el versículo, a diferencia de otros versículos explícitos en su halajá, enseña aquí por su propio lenguaje: "Porque toda alma que no se aflija en este mismo día será cortada de su pueblo" - quien no se aflige en Yom Kippur es pasible de karet, y nuestro Talmud aprendió que la aflicción a la que se refiere es específicamente comer y beber. Resulta que las otras cuatro aflicciones - bañarse, ungirse, calzar sandalias y tener relaciones conyugales - ya sean de la Torá o de los Sabios, no conllevan karet, según el Talmud aquí.
"Veosé melajá beYom Hakippurim" - está prohibido realizar trabajos en Yom Kippur al igual que en Shabat, y el que lo hace es pasible de karet.
"Vehamfatém et hashemen" - Moshé Rabenu preparó el aceite de la unción durante la construcción del Tabernáculo, y milagrosamente ese mismo aceite se preservó, y ciertamente en sus días, para servir según la necesidad en la unción de un Kohen Gadol y similares. Su preparación fue por única vez, y por lo tanto está prohibido elaborar esta mezcla de aceite, y la sola preparación en sí misma - karet.
"Vehamfatém et haketóret" - el que elabora la receta del incienso (ketóret), los once ingredientes que se mezclaban juntos para el incienso que se quemaba en el Templo dos veces cada día. El que lo elabora para olerlo él mismo, para disfrutar de su aroma en su casa y similares - es pasible de karet, y con testigos y advertencia previa - latigazos.
"Vehasaj beshemen hamishjá" - el que se unge con el aceite de la unción que estaba en el Templo también es pasible de karet si lo hizo a propósito. Y hay quienes son ungidos con el aceite según la ley: el Kohen Gadol, ya que a cada nuevo Kohen Gadol se le unta el aceite en la cabeza en forma de la letra Jaf o la letra Ji (X griega), y hay discusión sobre cuál es esa forma - Rabá aprendió que es como la forma de una equis sobre su cabeza, y hay otras explicaciones; y también los reyes, el Rey David y sus descendientes, cuando hay una disputa sobre quién será el próximo rey, como ocurrió con el Rey Salomón - solo que allí no hacen una forma de equis sobre la cabeza, sino como una especie de anillo alrededor de la frente, como la forma de una corona con el aceite.
Los dos preceptos positivos al final de la lista:
Hasta aquí son treinta y cuatro. Las dos últimas no son prohibiciones, sino preceptos positivos, y por lo tanto definitivamente no conllevan una ofrenda de jatat incluso si se transgreden por error (shogeg), ya que no se realiza ninguna acción:
"Hapesaj" - El que elige no participar en el korban pesaj, si lo hace a propósito (mezid), recibe karet. Pero incluso con testigos y advertencia previa, no conlleva el castigo de malkot (azotes), porque es un precepto positivo.
"Vehamilah" - Todo varón de Israel está obligado a hacer el brit milá, y quien elige no circuncidarse recibe karet. También aquí, es un precepto positivo, y no conlleva castigo de malkot aquí abajo en la tierra; y tampoco se aplica el caso de shogeg (error), ya que no se realiza ninguna acción, y por consiguiente no hay posibilidad de traer una ofrenda de jatat por ello.
En conclusión: En esta Mishná hemos enumerado los treinta y seis casos de karet en la Torá, divididos en dos listas: quince relaciones prohibidas (arayot), y luego las demás prohibiciones - y cada lista está ordenada de lo más grave a lo más leve, tal como se refleja en el castigo que el tribunal impone en lugar del karet: lapidación (sekilá), cremación (sreifá), estrangulamiento (jenek), azotes (malkot), y a veces no hay castigo físico en absoluto. Hemos analizado que el que actúa a propósito (mezid) es pasible de karet, y el que actúa por error (shogeg) trae una ofrenda de jatat fija, así como las excepciones: el blasfemo (megadef), que no implica una acción; el impuro (tamé) que comió de las ofrendas sagradas (kodesh) y el que entra al Templo en estado de impureza, cuyo korban es variable (olé veyored); y los dos preceptos positivos al final, pesaj y milá, que no implican acción y no conllevan ofrenda de jatat.
En la próxima Mishná trataremos la regla fundamental que surge de esta lista - el que actúa a propósito (mezid) recibe karet y el que actúa por error (shogeg) debe traer una ofrenda de jatat - y los detalles de las excepciones que hemos mencionado, con la ayuda de Dios.