Kelim, capítulo 17, mishná 14. Nuestra mishná aborda las leyes de tumá desde un ángulo sorprendente: en lugar de enumerar los materiales uno por uno, recorre los seis días de la Creación y pregunta, día por día, si aquello que fue creado en esa jornada puede servir como materia prima de un utensilio susceptible de volverse tamé. Hubo días que produjeron materiales que reciben tumá; otros días no produjeron nada que pueda jamás volverse tamé.
¿Qué vino a la existencia en aquel primer día? El cielo y la tierra. Sobre las creaciones del primer día la mishná declara "yesh bo tumá", hay tumá en ello. Todo lo que se extrae del suelo entra en esta categoría: una olla de barro se forma de la tierra, y el metal también se extrae del suelo, y los utensilios de ambos tipos pueden volverse tameím.
"Basheiní, ein bo tumá", en lo que fue creado el segundo día no hay tumá. El segundo día trajo la expansión del firmamento, y sencillamente no existe tal cosa como un utensilio hecho de cielo.
"Bashelishí, yesh bo tumá", en lo que fue creado el tercer día hay tumá. El tercer día produjo los árboles, y los utensilios de madera sin duda son capaces de volverse tameím.
"Barevií uvajamishí, ein bahem tumá", las creaciones del cuarto y del quinto día no portan tumá. El cuarto día fue cuando quedaron fijadas las luminarias: el sol, la luna y las estrellas. El quinto día trajo las criaturas del agua y las criaturas del aire, peces y aves. Un utensilio hecho de cualquiera de ellos es tahor. Respecto de la vida marina, esta es la regla conocida de que todo lo que crece en el mar no recibe tumá; la novedad aquí es que las criaturas aladas se rigen por el mismo principio, de modo que un utensilio fabricado a partir de un ave también permanece tahor y no puede contraer tumá.
Esta resolución no sigue la opinión de Rabí Akivá. Rabí Akivá sostenía que el kélev hayam, el perro de mar (llamado también kélev hamáyim, que bien podría ser la nutria), se considera un animal terrestre, ya que ante el peligro huye hacia tierra firme. Siguiendo esa lógica, Rabí Akivá diría lo mismo de las aves, que también pasan parte de su vida en tierra: toda criatura que pasa tiempo en tierra puede volverse tamé, y por lo tanto los utensilios hechos de aves quedarían incluidos también.
La mishná registra entonces dos excepciones: "jutz mikenaf haóz uvetzat hanaamit hametzupá", excepto el ala del águila pescadora y el huevo recubierto del avestruz. Aunque provienen de aves, criaturas del cielo, los Jajamim les otorgaron por decreto la capacidad de volverse tameím.
¿Por qué justamente estos dos? En cuanto al ala del águila pescadora, a los Jajamim les preocupaba que los utensilios hechos de sus alas pudieran confundirse con utensilios hechos de huesos de animales terrestres, ya que unos y otros se parecen mucho. En cuanto al huevo de avestruz, el decreto se aplica específicamente a un recipiente hecho de tal huevo que fue recubierto para reforzarlo. El huevo de avestruz es de por sí excepcionalmente resistente, y aun sin ningún recubrimiento perduraría; cuánto más, entonces, una vez recubierto, tiene verdadera durabilidad. Los demás huevos son distintos: alcanzan resistencia solo gracias al recubrimiento, de modo que por sí mismos no tienen kiyum, existencia perdurable, y por eso los Jajamim no extendieron el decreto a los huevos de otras aves, que carecen por completo de durabilidad.
Luego la mishná presenta una voz disidente. Rabí Yojanán ben Nurí cuestiona la primera de estas dos excepciones y pregunta: "ma nishtaná kenaf haóz mikol haknafáyim?" ¿Qué distingue al ala del águila pescadora de las alas en general? A su entender no puede sostenerse ninguna diferencia. Es habitual que se fabriquen utensilios con las plumas de muchas especies de aves, no solo del águila pescadora, y si se emitió un decreto para una, debería regir igualmente para las demás. El razonamiento anterior se apoyaba en el parecido tan estrecho entre las plumas y los huesos del águila pescadora y los de los animales terrestres; Rabí Yojanán ben Nurí responde que esa misma preocupación existe con cualquier cosa hecha de un ave, y por lo tanto el decreto debe abarcarlas a todas.
Y por último: "vejol shenivrá bayom hashishí tamé", todo lo creado en el sexto día está sujeto a tumá. El sexto día hizo surgir a los animales terrestres y al hombre. Un utensilio fabricado con sus pieles o con sus huesos es plenamente capaz de volverse tamé.
Así, en un solo trazo elegante, la mishná ha proyectado todo el tema de la tumá sobre el orden de la Creación: tierra, metal, madera, piel y hueso reciben tumá, mientras que el cielo, las luminarias, los peces y las aves no, con el ala del águila pescadora y el huevo recubierto de avestruz como excepciones rabínicas, y con Rabí Yojanán ben Nurí sosteniendo que esas excepciones nunca debieron haber sido excepciones.