Kelim, capítulo 17, mishná 11. Las mishnayot anteriores enseñaron que cuando los Sabios fijaron un shiur (medida) por medio de un objeto natural, como una aceituna, un huevo o una granada, tenían en mente el ejemplar mediano de esa especie, ni el excepcionalmente grande ni el excepcionalmente pequeño. Nuestra mishná da un giro y presenta una segunda categoría: medidas en las que los Sabios se refirieron deliberadamente a la versión menor. De allí la mishná pasa a una tercera categoría completamente distinta, medidas que no tienen tamaño fijo alguno porque se calculan según el cuerpo de la persona involucrada.
Medidas en las que se refiere la versión menor
Las palabras iniciales de la mishná son "Veyesh she'amru bemidá daká", hay casos en los que los Sabios tuvieron en mente la medida fina, es decir, el estándar reducido. ¿Cuáles casos? "Midot halaj vehayavesh", las unidades usadas para medir líquidos y las unidades usadas para medir productos secos. "Shiurán beItalki", la cantidad a la que se refieren es la que estaba en uso en Italia, "zo midbarit", y esa unidad italiana es precisamente la que sirvió al pueblo durante sus años en el desierto.
La aplicación práctica tiene que ver con las medidas que encontramos en el servicio del Beit Hamikdash. Cuando los Sabios hablan de un hin, la medida de líquidos usada para el vino de los nesajim, o de un isarón, la medida seca de harina que se traía como minjá, se refieren a la menor de las versiones en que esas unidades existieron.
¿Por qué habría de haber más de una versión de un hin o de un isarón? Aquí está la diferencia entre esta mishná y las anteriores. Una aceituna, un huevo y una granada son objetos naturales, y su tamaño varía según el producto mismo, según el año y según el lugar, y por eso los Sabios tuvieron que indicarnos tomar el ejemplar promedio. Las medidas de líquidos y de secos no son naturales en absoluto. Son producto de una determinación: la sociedad decide cuánto líquido llena un hin y cuánta harina llena un isarón. Y como se apoyan en una determinación, pudieron cambiar a lo largo de la historia.
En la época en que se recibió la Torá en el desierto, un hin contenía un volumen determinado de vino y un isarón un volumen determinado de harina. En una etapa posterior los jajamim dispusieron que esas unidades se ampliaran, y en Yerushalayim cada una de las dos se elevó en un quinto por encima de su tamaño del desierto. Otra disposición semejante se emitió en Tzipori, agregando un quinto más sobre la cifra de Yerushalayim. Nuestra mishná define entonces cuál de los tres tamaños se entiende cuando se menciona un hin o un isarón: el que Italia aún conservaba en la era de los Tanaím, el menor de los tres, idéntico a la unidad en uso en el desierto cuando se entregó la Torá.
Medidas que se rigen por el individuo
La mishná abre ahora un tercer encabezado. "Veyesh she'amru", hay todavía otra clase de medidas, y sobre ellas los Tanaím enseñaron "hakol lefí ma shehú adam", todo el cálculo va de acuerdo con lo que la persona misma es. Tales shiurim no llevan cifra uniforme alguna. Son subjetivos, suben y bajan con las dimensiones del cuerpo de quien realiza el acto, y la mishná pasa a enumerarlos.
"Hakometz et haminjá", la extracción del kometz de una ofrenda de harina. Los tres dedos del medio se doblan contra la palma, y la harina que queda atrapada debajo de ellos es exactamente lo que constituye el kometz tomado de la minjá. Su volumen no es, por lo tanto, más que un reflejo de cuán grande resulta ser la mano de ese kohén en particular.
"Vehajofén et haketoret", y el que recoge la ketoret con las manos ahuecadas. Esto se refiere al Kohén Gadol en Yom Kipur, que juntaba sus dos manos, recogía tanta ketoret como pudieran contener, y la llevaba adentro para quemarla en el Kodesh Hakodashim. Tampoco aquí hay una cantidad fija; la medida es lo que sus dos manos contienen.
"Vehashoté kemeló lugmav beYom Hakipurim", y el que bebe el equivalente de un carrillo lleno en Yom Kipur es responsable por transgredir la prohibición de beber. Una vez más el shiur se mide según la boca de la propia persona y no según algún recipiente estándar.
Las dos comidas del eruv
La mishná trae ahora otra medida que algunos sostienen que depende del individuo: "Ujimzón shtei se'udot la'eruv", y como el alimento de dos comidas para un eruv. Una persona puede caminar dos mil amot en Shabat en cada dirección desde su lugar de residencia. Si desea desplazar ese radio, deposita el alimento de dos comidas en un punto antes de Shabat, y ese punto se convierte en su residencia para este fin, de modo que pueda caminar dos mil amot en cada dirección desde allí. Según esta opinión la cantidad de alimento no es fija; sigue cuánto come normalmente cada persona en particular.
"Mezonó lejol aval lo leShabat": el cálculo va según su alimento cotidiano y no según su alimento de Shabat. La cifra que se busca es lo que consume en dos de sus comidas de día de semana, y no lo que consume en un par de comidas hechas en Shabat. "Divrei Rebí Meir", tal es la resolución de Rebí Meir. "Rebí Yehudá omer: leShabat aval lo lejol" sostiene la posición inversa: las comidas de Shabat proveen la vara de medir, y las comidas de día de semana no.
La mishná revela entonces que ninguno de los dos Tanaím está argumentando por rigor: "Elu ve'elu mitkavnim lehakel", la intención de ambos es la indulgencia, es decir, exigir la cantidad menor de alimento para el eruv. Cada uno simplemente describe los hábitos alimentarios que le eran familiares. Rebí Meir conocía un patrón en el que la mesa de Shabat es la más generosa, ya que la comida de Shabat es sabrosa y existe el oneg Shabat; una comida sencilla de día de semana implica en consecuencia menos alimento, y es esa cantidad menor la que adopta como estándar. Rebí Yehudá conocía un patrón en el que cualquier comida individual de Shabat resulta ser la más modesta, ya que Shabat lleva tres comidas, incluida la seudá shelishit, y hay un límite a lo que uno puede consumir en el transcurso de un solo día, de modo que el alimento se reparte más delgado en cada comida; por eso él calcula el eruv según Shabat.
Los Tanaím que fijan una cantidad objetiva
Otros Tanaím en la mishná sostienen que los jajamim sí establecieron una cantidad fija para las dos comidas del eruv, una que no varía de persona a persona.
"Rebí Shimón omer: mishtei yadot lakikar mishalosh lekav", Rebí Shimón dice: dos tercios de un pan, del tipo del que se producen tres panes de un kav de trigo. Un kav son veinticuatro volúmenes de huevo, de modo que cada pan de esos contiene ocho volúmenes de huevo, y dos tercios de ese pan llegan a cinco volúmenes de huevo y un tercio. Ese es su shiur objetivo para las dos comidas.
"Rebí Yojanán ben Beroká omer" ofrece una cifra distinta: "mikikar bepundión", "me'arba'á se'ín besela", un pan entero cuyo precio es un pundión (una moneda de escaso valor) en un período en el que un sela compra cuatro se'á de trigo. Al resolver ese cálculo se obtienen ocho volúmenes de huevo.
Así que esta mishná nos ha llevado por tres clases distintas de shiurim: las medidas determinadas de volumen de líquidos y secos, donde los Sabios se referían a la medida pequeña original del desierto que aún se conservaba en Italia; las medidas personales como el kometz, los dos puñados de ketoret y el carrillo lleno en Yom Kipur, que se leen del propio cuerpo de la persona; y las dos comidas del eruv, donde Rebí Meir y Rebí Yehudá miden según el apetito del individuo, cada uno buscando la indulgencia, mientras que Rebí Shimón y Rebí Yojanán ben Beroká fijan una cantidad estándar para todos.