Keilim, Capítulo 8, Mishná 11. Este capítulo se ha ocupado de la sensibilidad particular del horno de barro, que se hace tamei a través de su espacio aéreo: una fuente de tumá que entra en la cavidad del horno, aun sin tocar sus paredes, deja al horno tamei. Nuestra Mishná presenta otras maneras en que un horno puede llegar a ser tamei, y lo hace mediante una serie de escenas cotidianas en la cocina de una mujer.
Comencemos con la primera escena: "Haishá shenataf jalav midadeha venafal laavir hatanur". Imagina a una mujer que ella misma es temeá inclinada sobre un horno que todavía está tahor, y una gota de su leche cae dentro de la cavidad vacía del horno. Como ella porta tumá, la leche que sale de su cuerpo es un líquido tamei. La Mishná dictamina que el horno se ha hecho tamei.
Se agrega una razón: "shehamashké metamé lirtzón veshelo lirtzón", es decir, el líquido transmite tumá tanto con voluntad como sin voluntad. Un líquido que es tamei transmite su tumá a todo aquello que alcanza, y no importa si alguien se alegró de que llegara allí. El deseo y el consentimiento simplemente no entran en el cálculo. Es evidente que esta mujer no quería que se le escapara leche, pero eso no cambia nada: la gota que cayó dentro de la cavidad del horno lo deja tamei.
Siguen dos escenas más del mismo tipo. "Haytá gorfató vehikatá kotz veyatzá mimena dam": ella está sacando las cenizas del interior del horno cuando una espina le pincha la mano, y ahora sangre corre dentro de esa cavidad. "O shenijvá venatná etzbaá letoj piha": o bien se quema mientras atiende el horno, se chupa el dedo quemado para aliviarlo, y vuelve a meter la mano a trabajar, de modo que un dedo mojado queda ahora dentro del espacio vacío del horno. En cada escena la mujer es temeá, así que la sangre y la humedad de su boca tienen el estatus de líquidos tamei.
Para ambas escenas el veredicto es "nitmá": el horno contrae tumá, en un caso por su sangre y en el otro por su saliva. Una vez más, nadie pregunta si ella quería que le pincharan la mano o que se le humedeciera el dedo. El líquido tamei hace su efecto sin importar eso.
El hilo que recorre toda la Mishná es, por lo tanto, un solo principio aplicado a tres situaciones domésticas: los líquidos que son tamei no dependen de la voluntad de una persona para transmitir tumá, y en cuanto tal líquido llega a la cavidad de un horno de barro, ese horno que había estado tahor queda tamei.