Keilim, capítulo 5, mishná 11. Hasta aquí el capítulo se ha ocupado del tanur (horno de panadería) y de la kirá (hornillo de cocina) construidos de barro, junto con todas las halajot poco comunes que se les aplican. Nuestra mishná pasa a los hornos y hornillos construidos de materiales completamente distintos: piedra y metal. La pregunta que responde es si tales utensilios cargan con las reglas especiales de los hornos, o solamente con las reglas ordinarias de los utensilios del material del que están hechos.
La mishná comienza: "Tanur shel even veshel matejet tahor", un tanur construido de piedra o de metal es tahor. Cada caso llega a esa conclusión por su propio camino. La piedra no figura entre los materiales que pueden recibir tumá en absoluto, de modo que un horno de piedra queda permanentemente fuera del sistema. Con el metal la historia es otra: un horno así no es inmune a la tumá del todo, pero la tumá propia de los hornos no tiene efecto sobre él. Un horno de barro se vuelve tamé cuando una fuente de tumá toca su superficie interior o entra en el espacio que encierra, mientras que el contacto con su pared exterior no lo afecta. El metal funciona según reglas totalmente distintas.
¿Qué patrón sigue entonces? "Vetamé mishum kelei matajot", se vuelve tamé como utensilio de metal. Los utensilios de metal reciben tumá por contacto, incluido el contacto por fuera, pero no los afecta la tumá que pasa por su espacio interior, que es precisamente la manera en que se afecta un horno de barro. Así, los dos sistemas son casi imágenes invertidas uno del otro: en el barro importa el espacio interior y no la pared exterior; en el metal importa la pared exterior y no el espacio interior.
Varias otras leyes especiales de los hornos siguen el mismo principio. Existe una regla según la cual un horno recibe tumá incluso mientras está adherido al suelo, a diferencia de los utensilios ordinarios. Esa regla se dijo únicamente respecto de los hornos de barro. Un horno de piedra está fuera del alcance de la tumá en cualquier caso, y un horno de metal recibe tumá solamente cuando no está adherido al suelo, como cualquier otro utensilio de metal. Igualmente, la regla de que un horno tamé recupera su tahará solo al ser quebrado se aplica exclusivamente a los hornos de barro; un horno de metal se purifica sumergiéndolo en una mikvé.
La razón detrás de todo esto es sencilla. Siempre que la Torá habla de la tumá de los hornos, está hablando de hornos de barro. La mishná enseña, por lo tanto, que los hornos de piedra y de metal quedan fuera de todo ese cuerpo de leyes. Se rigen por las leyes generales de los utensilios según su material, y no heredan las condiciones excepcionales que hacen a los hornos de barro tan distintos de todo lo demás. Un horno de piedra nunca se vuelve tamé; un horno de metal se vuelve tamé exactamente como cualquier utensilio de metal.
Cuando el barro toma el mando
Ahora la mishná presenta el caso en que incluso un horno de piedra o de metal se juzga como si fuera de barro. "Nikav, nifgam, nistak", se perforó, o parte de su borde se desportilló, o se abrió una grieta a lo largo. "Asá lo tefelá", su dueño untó barro sobre la rotura para cerrarla, "o musaf shel tit", o bien reconstruyó con barro fresco la parte que faltaba arriba. La resolución en tal caso es "tamé": de ahí en adelante el horno recibe tumá como un horno de barro.
¿Por qué? Porque en su estado dañado el horno es inservible, y el barro es lo que lo devuelve al uso. El barro, siendo el componente que vuelve a convertir la cosa en un horno, pasa a ser el elemento determinante, de modo que el utensilio se identifica ahora como horno de barro. Desde el momento en que se lo cuece al calor que un horno requiere, cuenta como barro. Tampoco se exige que el barro haya sido extendido sobre todo el cuerpo de piedra o de metal. Basta con que el barro cierre la rotura y vuelva a hacer el horno apto para el uso; siendo tan básico para el utensilio, arrastra a todo el horno tras las halajot del barro.
¿Cuán grave tiene que ser el daño? Pregunta la mishná: "Kamá yihyé banekev?", ¿de qué tamaño de agujero estamos hablando? Y responde: "Kedei sheyetzé bo haur", lo bastante grande para que el fuego salga por él. El agujero debe ser tan grande que las llamas se escapen y el calor se pierda, de modo que el horno pierda su calor hasta el punto de no poder hornear en absoluto y dejar de ser un horno. Solo entonces el barro que sella semejante agujero es lo que devuelve el utensilio al uso, y solo entonces el horno se vuelve como un horno común de barro.
"Vején bakirá", y lo mismo se aplica a un hornillo. Una kirá de piedra o de metal que tiene un agujero lo bastante grande para que el fuego se escape por él, y que luego fue sellado con barro, se trata igualmente desde entonces como una kirá de barro.
La kirá de piedra y de metal
La mishná pasa a la kirá misma, cuya ley corre paralela a la del horno con una diferencia notable. "Kirá shel even veshel matejet tehorá", un hornillo construido de piedra o de metal es tahor. Los utensilios de piedra están del todo fuera de la susceptibilidad, de modo que semejante hornillo nunca es tamé. En cuanto al metal, la tumá que rige a un hornillo de barro no tiene relación con él. "Utemeá mishum kelei matajot", es susceptible, más bien, como utensilio de metal: al tocar una fuente de tumá, incluido su lado exterior, y no por tumá que entre en el espacio que encierra, que es la vía por la que se afectaría una kirá de barro.
Luego viene la excepción: "Nikevá, nifgemá, nisteká", se le hizo un agujero, o se le rompió un pedazo, o se rajó, y el daño estaba en su base, de modo que el hornillo ya no puede apoyarse bien en el suelo. "Asá la pitputin", el dueño le hizo pequeños soportes de barro, patitas colocadas debajo para sostener la kirá. La resolución es "temeá": el hornillo es ahora susceptible como utensilio de barro. Sin esos soportes la kirá no podría usarse en absoluto, así que las patitas son esenciales y fundamentales, y porque son ellas las que hacen al hornillo servible, toda la kirá adopta las halajot del barro.
¿Por qué la mishná destaca justamente la base? Una kirá tiene que asentarse nivelada para que se puedan colocar ollas sobre ella y cocinar. Si su piso está perforado o rajado, el hornillo se inclina hacia un lado y no ofrece una superficie estable para una olla. Cocinar sobre una kirá con la base arruinada es simplemente imposible. Las patitas de barro hechas debajo le devuelven el apoyo, y con eso le devuelven la capacidad de cocinar.
Por esto mismo la halajá habla únicamente de una rotura en la base. Si la perforación hubiera estado en la pared de la kirá, taparla con barro no convertiría al hornillo en utensilio de barro. Una kirá funciona sosteniendo la olla arriba mientras el fuego arde debajo; el hornillo mismo no necesita alcanzar gran calor. Aun con los costados abiertos, la olla apoyada sobre él se calentará y cocinará igual. Un agujero en el costado casi no molesta, y el barro que lo tapa logra demasiado poco para que le asignemos al hornillo una identidad nueva por su causa.
Con el horno la cuestión es enteramente distinta. Está destinado a hornear pan, y los panes se adhieren a la superficie interior del horno mismo. Eso exige un calor intenso, así que una abertura considerable arruina de verdad el utensilio: el calor se escapa y no se puede hornear nada. Precisamente allí el barro se vuelve esencial. Una vez que tapa el agujero, se puede volver a producir pan, y por eso el barro le confiere al horno la condición de kli jeres, un horno de barro. Tapar un agujero en el costado de una kirá no produce una mejora comparable, y por lo tanto no se sigue ningún cambio de estatus.
Recubrir un hornillo sin daño
La mishná trata finalmente una kirá de piedra o de metal que nunca sufrió daño alguno, sino que simplemente fue revestida con barro. "Merajá betit, bein mibifnim bein mibajutz, tehorá", si la untó con barro, sea por dentro sea por fuera, permanece tahor. No se vuelve susceptible como lo sería un horno de barro. Una kirá de piedra sigue siendo completamente tahor, y una de metal sigue sujeta solamente a las leyes de los utensilios de metal.
Otra vez la razón está en la manera en que se usa un hornillo. La olla se coloca sobre la kirá con el fuego encendido debajo, así que el calor llega a la comida desde la llama misma y no desde los costados del hornillo. Un revestimiento de barro en las paredes, por lo tanto, casi no influye en la cocción que una kirá realiza normalmente. En el caso anterior el barro sí alteró la condición del utensilio, porque aquellas patitas de barro bajo una base rota eran lo que devolvía al hornillo al uso. Untar barro sobre un hornillo intacto no logra nada semejante.
Compárese esto con un horno recubierto de barro, al que sí tratamos como horno de barro, porque el pan se hornea contra las paredes interiores y esas paredes deben alcanzar un calor elevado. Allí un revestimiento de barro eleva el rendimiento del horno a un nivel enteramente nuevo y hace posible el horneado. Por eso la mishná es tan cuidadosa en distinguir entre un tanur, una kirá y los utensilios ordinarios: porque cada uno funciona a su manera, la halajá se desplaza un poco en cada caso.
La mishná cierra con una opinión discrepante. "Rabí Yehudá omer: mibifnim temeá, mibajutz tehorá", Rabí Yehudá dice que si el revestimiento de barro se aplicó por dentro del hornillo, la kirá se vuelve susceptible como utensilio de barro, mientras que si se aplicó por fuera, permanece tahor de la tumá del barro. Según Rabí Yehudá, el barro sobre la superficie interior es significativo y eficaz, de modo que el hornillo se convierte en una kirá de barro y recibe tumá en consecuencia. El barro por fuera, en cambio, no le otorga esa identidad, y el hornillo queda libre de la tumá de un kli jeres.