Keilim, Capítulo 8, Mishná 10. Nuestro capítulo ha girado en torno a un tema que se repite: un objeto que se encuentra dentro de otra cosa, mientras esa otra cosa está suspendida en el espacio aéreo de un horno de barro. Hasta ahora la discusión trataba de kelim colocados dentro del espacio aéreo del horno. Esta mishná toma la misma pregunta y la aplica a una persona: ¿qué sucede cuando el "recipiente" que contiene la comida es la boca de un ser humano?
Comida tamé en la boca, horno tahor
Nuestra mishná comienza con las palabras "magá tamé met shehayú ojalín umashkín letoj piv": un hombre que contrajo tumá al tocar a alguien que a su vez se había vuelto tamé por un cadáver humano, y que tiene dentro de su boca alimentos junto con algo de beber.
Sigamos el conteo descendente paso a paso, ya que en cada etapa se pierde un grado. Un cadáver tiene el rango de aví avot hatumá. Quien lo toca adquiere el rango de av hatumá. El hombre de nuestro caso tocó a esa persona, de modo que ahora es un rishón. Y todo lo comestible o bebible que descansaba en su boca en ese momento recibe el rango siguiente hacia abajo, shení latumá.
La mishná continúa: "vehijnís roshó laavir tanur tahor", metió su cabeza dentro de la cavidad de un horno de barro que estaba tahor. El veredicto es "timuhu": esos líquidos de rango shení que están en su boca vuelven tamé al horno.
¿Cómo es posible? Según la ley de la Torá, la única fuente capaz de transmitir tumá a un kelí es un av hatumá, o algo aún más severo. Todo lo que tiene rango de rishón, o menos, carece de esa capacidad. Como este hombre no tiene más que el rango de rishón, jamás podría por sí mismo volver tamé al horno. Los Jajamim, sin embargo, decretaron una severidad especial respecto de los líquidos: los líquidos tamé sí transmiten tumá a los kelim, y esto vale no solo para líquidos que son rishón sino incluso para los que son apenas shení. Lo que motivó el decreto fue el temor de que la gente se descuidara con las secreciones del zav y de la zavá, que por ley de la Torá tienen rango de av hatumá y vuelven tamé a los kelim. Para que nadie confundiera las dos categorías, los Sabios extendieron la severidad a todos los líquidos tamé sin distinción. De ahí que los líquidos de rango shení dentro de la boca de este hombre realmente puedan volver tamé al horno.
Uno podría haber supuesto que los líquidos guardados dentro de una boca cerrada quedan aislados, tal como en mishnayot anteriores de este capítulo se preservaba la tahará de objetos alojados en la cavidad interior de un segundo kelí que estaba dentro de la cavidad del horno. Pero esa indulgencia surge de la manera en que están construidos los kelim, y no tiene aplicación a la boca de una persona. Una boca no cuenta como kelí, y la halajá no la considera un compartimento protegido. Todo lo que contiene se juzga como si estuviera dentro del horno mismo.
Comida tahor en la boca, horno tamé
Ahora viene el caso inverso. "Vetahor", y así también un hombre que está tahor, "shehayú ojalín umashkín letoj piv", con alimentos y bebida tahor dentro de su boca, "vehijnís roshó laavir tanur tamé", que mete su cabeza dentro de la cavidad de un horno que se volvió tamé. En esta dirección, lo que tiene en la boca se vuelve tamé, ya que ahora se encuentra dentro del espacio interior de un horno tamé.
Ambas direcciones se apoyan en una sola idea. La boca no forma ninguna barrera entre lo que contiene y el horno. Al no tener estatus de kelí, no puede proteger nada, de modo que su contenido se juzga como si estuviera en la cavidad del horno tamé, y precisamente por eso se vuelve tamé.
La saliva: ¿es un líquido?
Ahora se abre un tema nuevo: ¿cómo clasifica la halajá la saliva que hay dentro de la boca de una persona? El caso es el siguiente. "Hayá ojel develá", un hombre estaba comiendo una torta de higos prensados, "beyadayim mesoavot", con manos que no se habían lavado, "hijnís yadó letoj piv litol et hatzrór", y metió la mano en su propia boca para sacar una piedrita que se había mezclado entre los higos.
"Rebbi Meir metamé." Según Rebbi Meir, lo que tiene en la boca se volvió tamé. El razonamiento es este. La saliva tiene el estatus halájico del agua: cuenta como mashké, y como el agua funciona como majshir, preparando al alimento para poder recibir tumá. A las manos que no se lavaron se les asigna automáticamente el rango de shení, que es exactamente el rango que quita la netilat yadayim. Contando de manera estricta, una mano shení dejaría la saliva en shelishí, un nivel que no afecta al alimento común y solo es relevante para terumá o kodesh. Pero los Jajamim establecieron que todo líquido que contrae tumá se convierte en rishón. Así, el shení de su mano elevó la saliva a rishón, la saliva a su vez bajó los higos a shení, y un alimento de rango shení es verdaderamente tamé incluso en el ámbito de julín.
"VeRebbi Yehudá metaher." Rebbi Yehudá sostiene que los higos siguen siendo tahor. A su entender, la saliva no se considera un líquido para los efectos de las leyes de tumá mientras siga dentro de la boca. Se la considera parte del cuerpo de la persona y no un líquido independiente, y solo puede volverse tamé una vez que ha salido de su boca.
La posición intermedia de Rebbi Yosé
Rebbi Yosé se ubica entre los otros dos: "im hafaj, tamé". Si ya había movido los higos de un lado de la boca al otro antes de que llegaran sus dedos, están tamé. La razón es que la saliva adherida a ellos fue desplazada del lugar en que estaba, y ese desplazamiento le otorga estatus independiente de líquido, esté o no dentro de la boca. Con ello todo quedó apto para recibir tumá, y todo efectivamente la recibió.
"Im lo hafaj tahor." Si aún no había movido los higos cuando entró su mano, siguen siendo tahor. Nada fue desplazado, la saliva sigue siendo simplemente la humedad de la boca, y por lo tanto no se considera líquido en absoluto.
La moneda en la boca
Hay un caso en el que Rebbi Yosé dictaminaría que la saliva se vuelve tamé incluso sin ningún movimiento de los higos. "Hayá pundyón letoj piv", tenía un pundyón, una moneda, en la boca. Ciertos metales reaccionan en la boca y hacen que la persona produzca más saliva, y la gente se ponía una moneda en la boca precisamente con ese fin.
"Rebbi Yosé omer im litzmaó tamé." Si se puso la moneda entre los labios como remedio para la sed, provocando la saliva a propósito porque conocía el efecto de la moneda, la tumá alcanza a los higos incluso donde no hubo ningún movimiento. La saliva que una persona produce de manera intencional cuenta como líquido desde el principio. Ya no es la humedad natural del cuerpo sino algo generado deliberadamente, y por eso Rebbi Yosé le concede pleno estatus de líquido sin necesidad de ningún desplazamiento. Al ser líquido, contrae tumá de sus manos no lavadas, y transmite esa tumá a los higos que la rodean.
Así que esta mishná nos enseña dos cosas a la vez. La boca de una persona no ofrece protección alguna frente al espacio aéreo de un horno, en ninguna de las dos direcciones, porque la boca no es un kelí. Y la humedad que hay en esa boca depende de una sola pregunta que los Tanaím debaten: ¿en qué momento la saliva deja de ser parte del cuerpo de la persona y comienza a ser un líquido?