Keilim, Capítulo 5, Mishná 10. Esta mishná retoma el tema que se abrió antes en el capítulo, en la Mishná 8: un horno de barro que fue cortado de lado a lado en anillos separados y luego vuelto a armar. Allí se estableció que, cuando la persona aplica una capa nueva de barro directamente sobre los anillos rearmados, el resultado se considera un horno nuevo y entero, y vuelve a ser apto para recibir tumá. Pero si se interpuso una capa de arena entre el horno mismo y el revoque exterior, el horno permanece tahor, porque el revoque nunca llegó a unirse realmente a los anillos.
Nuestra mishná presenta el caso inverso. Aquí el barro se aplicó directamente sobre el horno, sin nada que separe el revoque del barro cocido. La arena se colocó en otro lugar por completo: entre los anillos mismos.
Arena entre los anillos
La mishná comienza: "jatajó juliot", lo cortó en anillos, "venatán jol", y puso arena, "bein julia lejulia", entre un anillo y el siguiente. Solo después se revocó el exterior con barro. Ese revoque toma cada sección y las fija en su lugar, de modo que el horno se sostiene erguido y hornea como un objeto único. Con todo, ningún anillo toca realmente a su vecino: hay una franja de arena entre cada sección de barro cocido y la que está a su lado.
"Rabí Eliezer metaher, vaJajamim metamín". Rabí Eliezer dictamina que un horno así permanece puro, mientras que los Jajamim dictaminan que es capaz de volverse tamé.
El razonamiento de Rabí Eliezer es que la arena mantiene separadas las piezas. Como los anillos nunca se tocan, y la arena no une un anillo con otro, cada sección sigue siendo una entidad aparte. Por lo tanto el horno conserva el estatus de un utensilio roto, y un utensilio roto no recibe tumá.
Los Jajamim, en cambio, miran la carcasa exterior de barro. Según ellos, ese revoque sí sujeta genuinamente las secciones y las unifica, produciendo un horno completo que ya no se considera roto en absoluto. Al estar entero, es apto para volverse tamé.
Tanuró shel Ajnai
Nuestra mishná registra la famosa majloket que la Guemará llama "ze tanuró shel Ajnai". Un ajná es una serpiente que se enrosca en vueltas alrededor de lo que ha atrapado, y el nombre capta el carácter de este debate: Rabí Eliezer y los Jajamim volvieron una y otra vez al mismísimo caso, trayendo cada uno pruebas nuevas, retorciendo el argumento sobre sí mismo vuelta tras vuelta.
El debate fue extraordinariamente intenso, y la Guemará lo relata con amplitud. Al final la halajá quedó fijada según los Jajamim, aun cuando llegaron señales del cielo indicando que Rabí Eliezer tenía razón. La respuesta de los Jajamim fue "lo bashamáim hi": la Torá no está en el cielo. La autoridad para determinar la halajá fue depositada aquí en la tierra, en manos de los Jajamim, y aquello que ellos concluyen se convierte en la verdad, no importa qué haya sido objetivamente cierto allá arriba. Su propio dictamen establece la nueva realidad. Cuando Rabí Eliezer no quiso aceptar la decisión, los Jajamim lo pusieron bajo excomunión.
El caldero de Arabia
Ahora la mishná pasa a un horno de otra clase por completo, uno formado de la tierra misma: "yorot haArviín", los calderos de los árabes, "shehú jofer baáretz", que la persona cava en el suelo, "vetaj batit", y recubre con barro. Normalmente una yorá es un recipiente de cocción de buen tamaño cuya boca está en su extremo superior, y aquí la palabra se usa en sentido amplio, ya que en este caso nada es un recipiente para empezar. Lo que ocurrió fue esto: se excavó una cavidad en la tierra y sus paredes interiores se untaron con barro. Se encendía fuego dentro, y se apretaba la masa contra las paredes revocadas para que se horneara y se convirtiera en pan. El nombre viene de Arabia, donde hornos de este diseño eran de uso común.
"Im yajol hatit", si el barro es capaz, "laamod bifnei atzmó", de sostenerse por sí solo, entonces "tamé". Si el recubrimiento es lo bastante grueso como para no necesitar el apoyo de las paredes del pozo que lo rodea, este horno puede contraer tumá, ya que cuenta como un kelí. Imagina levantar la cáscara de barro y sacarla del suelo: si mantendría su forma intacta, estamos ante un horno de verdad, y la tumá se le aplica.
"Veim lav, tahor". Si el revoque es delgado y no puede sostenerse por sí mismo, el horno es tahor. En ese caso el horno real no es más que el agujero en la tierra, y el suelo adherido a la tierra no puede volverse tamé. Un barro que no se sostiene a sí mismo no es horno en absoluto; lo que hornea aquí es simplemente el suelo, y el suelo permanece puro.
Tanuró shel Ben Dinai
La mishná concluye: "Veze tanuró shel Ben Dinai". Un horno de este tipo lleva el nombre de Ben Dinai, porque también él produjo una majloket de gran alcance. De este caso brotó ronda tras ronda de argumentación legal, y dinai significa leyes: el enorme volumen de discusión halájica que este horno generó es lo que le adhirió el nombre.