Keilim, capítulo 17, mishná 10. La mishná viene ocupándose de las medidas estándar con las que trabaja la halajá, y la amá acaba de ser tratada: la amá común es la mediana, compuesta de veinticuatro etzbaot, es decir, seis tefajim. Sin embargo, la mishná también enseñó que no toda amá del mundo tenía ese tamaño. En el Beit Hamikdash se usaban amot mayores para determinados fines. Nuestra mishná se dirige ahora hacia el otro extremo y nos presenta una amá menor, de solo cinco tefajim, que también se empleaba en el Beit Hamikdash.
Rabí Meir habla primero y establece una suposición general: "kol ha'amot hayu benoniyot", todas las amot eran de la medida mediana. Cada vez que aparece una cifra en amot, sea en un pasuk o en palabras de los Jajamim, referida a algo del Beit Hamikdash, la entendemos como la amá conocida de seis tefajim. Ese es el punto de partida. Rabí Meir pasa luego a enumerar los casos en los que esa suposición no rige.
El mizbéaj de oro
Su primera excepción está formulada así: "jutz mimizbaj hazahav", el mizbéaj de oro queda fuera de la regla general. Se trata del mizbéaj que estaba dentro del Heijal y sobre el cual se ofrecía la ketoret. Su tamaño está registrado en la Torá como una amá de largo y una amá de ancho, y Rabí Meir entiende que esas amot son de la medida corta de cinco tefajim y no de las seis habituales.
El keren, el sovev y el yesod
Rabí Meir continúa: "veha'keren veha'sovev veha'yesod". Estos tres pertenecen al mizbéaj exterior, el gran mizbéaj que estaba en el patio, donde se aplicaba la sangre de los korbanot y donde se consumían en el fuego las partes destinadas a ser quemadas.
- Ha'keren: los cuatro salientes elevados que se alzaban en las esquinas del gran mizbéaj exterior. Cada uno ocupaba un cuadrado de una amá por una amá, y Rabí Meir calcula esa amá en cinco tefajim.
- Ha'sovev: la cornisa que rodeaba ese mizbéaj por todos sus lados, de una amá de ancho, situada a una altura de seis amot sobre el piso del patio. La amá de ese ancho es igualmente la corta.
- Ha'yesod: la base que corría alrededor de la parte inferior y que se elevaba una amá de altura. También aquí la amá de la que se habla es la de cinco tefajim.
La división de Rabí Yehudá
Rabí Yehudá traza la línea divisoria en un lugar completamente distinto. Para la construcción, dice, la medida es "amat habinyán shishá tefajim", seis tefajim, mientras que para los utensilios, "veshel keilim jamishá", cinco. Su distinción no pasa entre una parte del mizbéaj y otra, sino entre lo que se construía y lo que se usaba. Las cifras dadas para las estructuras, los muros del Beit Hamikdash y el mismo mizbéaj exterior, que tiene estatus de edificación, se cuentan con la amá común de seis tefajim. Pero toda amá enunciada respecto de alguno de los keilim del Beit Hamikdash es la amá corta de cinco.
La posición de Rabí Yehudá produce así una regla limpia: los utensilios del Beit Hamikdash se medían con la amá de cinco tefajim, y todo lo levantado en piedra y argamasa con la de seis. Dos Tanaím, dos maneras distintas de trazar dónde la amá completa cede ante la reducida, y una enseñanza compartida que surge de ambas: una amá del Beit Hamikdash no tiene por qué ser la amá del comercio cotidiano, y las verdaderas dimensiones de algo permanecen desconocidas hasta que se determina qué amá tenía la Torá en vista.