Kelim, capítulo 1, mishná 9. Nuestro capítulo ha ido subiendo una escalera de santidad, peldaño por peldaño, desde Eretz Israel hasta Yerushalayim y de allí hacia el interior del Beit Hamikdash. Ahora la Mishná llega a los últimos y más altos peldaños: el espacio abierto que separa al Mizbeaj del Ulam, luego el Heijal, y en la cumbre el Kodesh Hakodashim.
Ubicarnos dentro del Mikdash
La Mishná da por supuesto un mapa mental, así que dibujémoslo. Quien se paraba en la Ezrat Kohanim y miraba hacia el oeste se encontraba primero con el Mizbeaj, y más allá se elevaba el edificio del santuario. En su cara oriental, la que daba hacia el Mizbeaj, había un amplio vestíbulo de entrada llamado Ulam. Adentro, el edificio contenía dos cámaras. La más cercana era el Heijal, al que se le llama simplemente Kodesh, y en él estaban la Menorá, el Shulján que sostenía el Lejem Hapanim y el Mizbeaj de oro sobre el que se ofrecía la ketoret. Más adentro, detrás de él, estaba el Kodesh Hakodashim, la cámara más interior, donde se hallaba el Arón.
El suelo frente al santuario: bein haulam velamizbeaj
La Mishná abre con la franja de pavimento al pie del santuario: "Bein haulam velamizbeaj", el terreno que va desde el Mizbeaj hasta el Ulam, "mekudash mimena", posee una santidad superior a la de la Ezrat Kohanim tratada en la mishná anterior. Medía veintidós amot de este a oeste. En casi todos los aspectos su ley coincidía con la ley del patio de los kohanim, y aun así la Mishná lo clasifica más alto, precisando dónde está la diferencia: "she'ein ba'alei mumin", un kohen que tiene un defecto físico, "ufru'ei rosh", y un kohen a quien le ha crecido el cabello, "nijnasim lesham", no tienen permitido entrar a ese terreno.
Un kohen con defecto físico está inhabilitado para cualquier servicio en el Beit Hamikdash. El kohen tiene además la obligación de mantener el cabello corto, cortándolo dentro de cada treinta días, y una vez que crece más de eso se lo denomina peru'a rosh. Ninguno de estos dos puede pisar el pavimento que se extiende delante del Ulam. Sin embargo, ambos, defecto físico o cabello largo aparte, podían entrar libremente al patio de los kohanim. Justamente esa restricción es lo que eleva a esta franja interior por encima de la Azará en santidad.
El Heijal
"Hoheijal mekudash mimenu": el Heijal, llamado también Kodesh, está por encima de ese pavimento, y la Mishná da la razón: "she'ein nijnas lesham", nadie puede entrar allí, "shelo rejutz yadayim veraglayim", si no se ha lavado las manos y los pies.
La Torá exige que el kohen santifique sus manos y sus pies con el agua del Kiyor, que estaba afuera del santuario, antes de entrar y realizar la avodá. Nuestra Mishná enseña una medida adicional, de origen rabínico: incluso un kohen que no entra en absoluto para servir no puede ingresar al Heijal si no se lavó las manos y los pies.
Fijémonos en que las dos inhabilitaciones no reciben el mismo peso. En cuanto al defecto físico o al cabello demasiado crecido, los Jajamim fueron más estrictos y empujaron el límite hacia afuera, dejando a ese kohen fuera incluso del pavimento externo al edificio. ¿Por qué el lavado se trata con más lenidad? El defecto físico y el cabello sin cortar pertenecen a la persona misma, baguf, mientras que unas manos y unos pies sin lavar son una carencia impuesta desde afuera, un asunto externo. Donde la falla está en el cuerpo mismo lo excluyeron ya del terreno frente al santuario; donde es meramente externa le permitieron pararse allí.
El Kodesh Hakodashim
"Kodesh Hakodashim mekudash meihem": la cámara más interior supera a ambos, tanto al Heijal como al pavimento que está delante de él, "she'ein nijnas lesham", porque no se concede la entrada a nadie, "ela Kohen Gadol", salvo al Kohen Gadol, "beYom Hakipurim", y solamente en Yom Hakipurim, "bish'at ha'avodá", e incluso entonces únicamente para el servicio. En Yom Kipur entraba cuatro veces distintas, y cada entrada correspondía a una etapa diferente de la avodá. Cualquier otro ingreso, sea del Kohen Gadol en otro día o de cualquier otra persona en cualquier momento, conlleva la pena de mitá bidei Shamayim.
Rabí Yose: cinco cuestiones en las que ambos son iguales
"Amar Rabí Yose", Rabí Yose agrega ahora su opinión: "bajamishá devarim bein haulam velamizbeaj shavé laHeijal", en cinco detalles la franja de terreno frente al Ulam tiene un estatus idéntico al del Heijal.
Cuatro de los cinco los agrupa en una sola cláusula: "she'ein ba'alei mumin", el kohen con defecto físico, "ufru'ei rosh", el kohen cuyo cabello no está cortado, "ushtuyei yayin", el kohen que bebió vino, "veshelo rejutz yadayim veraglayim", y el kohen que nunca se lavó las manos y los pies, "nijnasin lesham", ninguno de ellos puede entrar allí, exactamente como ninguno de ellos puede entrar al Heijal.
Con esto Rabí Yose está discutiendo con el Tana Kamá de nuestra Mishná. La primera opinión sostiene que un kohen con las manos y los pies sin lavar, y también un kohen que probó vino, todavía puede pararse en el pavimento externo al santuario, y queda excluido solamente del Heijal. Rabí Yose iguala los dos lugares en los cuatro casos.
La quinta cuestión: retirarse durante la ketoret
Ahora el quinto punto: "Uforshin mibein haulam velamizbeaj", hay que despejar esa zona, "bish'at haktará", en el momento en que se ofrece la ketoret. La Torá prohíbe que una persona permanezca dentro del santuario mientras la ketoret asciende en humo, y Rabí Yose extiende ese retiro también al terreno que está frente al Ulam: también él debe quedar vacío, igual que se vacía el Heijal. Esto vale para la ketoret que se coloca sobre el Mizbeaj de oro dos veces por día, y de igual modo para la tercera quema, la ketoret que se lleva dentro del Kodesh Hakodashim en Yom Hakipurim.
Aunque la Mishná registra esta quinta ley sin señalar ninguna disputa, en realidad el Tana Kamá opina distinto también aquí. Según él, la obligación de retirarse de ese pavimento se aplica únicamente a las dos quemas diarias, y no se extiende a la ketoret de Yom Kipur, que se ofrece dentro del Kodesh Hakodashim. Su discusión, entonces, no es sobre si uno se retira, sino sobre cuáles quemas de la ketoret obligan a la persona a desalojar ese lugar.
Así, nuestra mishná nos llevó desde el patio de los kohanim hasta el mismísimo lugar donde descansaba el Arón, marcando en cada etapa exactamente quién puede pararse allí y en qué condición. Cada peldaño hacia arriba se define no por su arquitectura sino por el cuidado adicional que se le exige a quien pone el pie en él.