Keilim, Capítulo 27, Mishná 9. Este capítulo se ocupa de los objetos de tela y de las maneras en que contraen tum'á, y nuestra mishná vuelve sobre un tema que ya apareció antes en el capítulo: qué sucede con una prenda o una sábana que tenía tumat midrás y luego se transforma en otra cosa.
A modo de introducción: cuando un zav se acuesta o se sienta sobre un objeto destinado a acostarse o sentarse, ese objeto se convierte en av hatum'á por medio de tumat midrás. Ya vimos antes en el capítulo el principio de que tal objeto puede considerarse además como si hubiera tocado algo portador de tumat midrás, es decir, a sí mismo, y por eso, más allá de su condición de av hatum'á, carga también con la condición más leve de rishón le'tum'á. Justamente esa distinción es la que genera la discusión que tenemos delante.
El caso de la mishná
"Sadín shehú tamé midrás ve'asa'ó vilón": una sábana quedó temeá con tumat midrás, digamos que un zav se acostó sobre ella, y luego su dueño la convirtió en cortina, en un visillo para la ventana. "Tahor min hamidrás": en lo que respecta a tumat midrás, ahora está pura, ya que una cortina no es un objeto hecho para acostarse ni sentarse sobre él, y solo tales objetos quedan sujetos a midrás. "Avál tamé magá midrás": sin embargo, conserva la condición menor de rishón, con el argumento de que mientras todavía era una sábana portadora de tumat midrás estuvo en contacto con algo que poseía tumat midrás, o sea, consigo misma. Ese contacto, sostiene la primera opinión de la mishná, deja un residuo de tum'á incluso después del cambio de uso, y por eso la cortina es rishón.
La objeción de Rabí Yosé
"Amar Rabí Yosé, vejí be'eizé midrás nagá zé": Rabí Yosé pregunta, ¿y qué midrás tocó jamás este objeto? En verdad la sábana nunca entró en contacto con ningún objeto externo portador de tumat midrás. Considerar su contacto consigo misma como un contacto real, y sobre esa base mantenerla temeá como rishón incluso ahora que se volvió cortina, es a su juicio infundado.
El razonamiento de Rabí Yosé se apoya en cómo entendemos la transformación. La tela había sido confeccionada como sadín, un kelí del tipo capaz de recibir tumat midrás. Una vez rehecha como vilón, como visillo de ventana, es un objeto completamente distinto, y no tiene continuidad con lo que era antes. La comparación es con un kelí que se volvió tamé y luego se rompió: la rotura le quita la tum'á por completo. Así también aquí. El cambio de función no solo elimina la tumat midrás; elimina igualmente la tumat magá que la acompañaba, y la cortina resulta completamente tahor.
Cómo puede la cortina volverse temeá de todos modos
La mishná señala entonces la única vía que queda abierta. "Elá im ken": a menos, es decir, que un zav la haya tocado ahora ("nagá bo hazav"), y entonces quede temeá por ese contacto nuevo ("tamé bemagá hazav"). Cualquier av hatum'á que tenga contacto con el objeto en su forma actual lo contamina, porque un vilón es un kelí en todo sentido y queda expuesto a la tum'á de cualquier fuente que lo alcance de aquí en adelante.
La conclusión, entonces, traza una línea nítida. En su nueva forma el objeto es un kelí como cualquier otro, expuesto a cualquier tum'á con la que se encuentre de aquí en adelante. Pero su pasado quedó cerrado: ni la tumat midrás que una vez tuvo ni la magá que vino junto con ese midrás cuando estaba en contacto consigo misma se trasladan a aquello en lo que se ha convertido.