Keilim, capítulo 26, mishná 9. En el capítulo anterior establecimos un principio básico: una vez que un kli se ha vuelto tamé, no se despoja de su tumá por sí solo. La tumá permanece hasta que el objeto mismo sufre un cambio físico real. Nuestra mishná aplica ese principio a una estera de cuero que lleva tumat midrás, la tumá de aquello sobre lo cual se sentó o se recostó una persona tamé. La pregunta es, en cierto sentido, de medida: ¿cuánto debe cambiar la estera para que cuente como otro objeto y la tumá se retire?
Rabí Yehudá: el primer corte del cuchillo
Nuestra mishná abre con el caso: "Or shehú tamé midrás", un cuero que contrajo tumat midrás, "vejishev alav lirtzuot velisandalín", cuyo dueño ahora decidió convertirlo en correas o en sandalias para caminar. "Keivan shenatán bo et haizmel, tahor": desde el momento en que aplicó la cuchilla y comenzó la labor, el cuero es puro. "Divrei Rabí Yehudá", así dictamina Rabí Yehudá. Según él, la alteración más leve del material ya alcanza para quitar la tumá.
¿Por qué el pensamiento por sí solo no logra esto, y por qué el corte más pequeño lo logra todo? Porque los planes de una persona no son confiables por sí mismos. Hoy piensa hacer correas, mañana puede volver a extender la estera y recostarse sobre ella. La intención sola siempre puede retractarse. Pero una vez que efectivamente comenzó a rehacer el cuero para un uso completamente nuevo, podemos confiar en que el plan se sostendrá. Los dos elementos actúan juntos: la intención se vuelve real solo cuando la cuchilla entra en el cuero, y una vez que corta, ha revelado lo que verdaderamente quiere hacer, y el kli pierde su condición de tumá.
Los Jajamim: el shiur de cinco por cinco tefajim
"VaJajamim omrim: ad sheyemaatenó pajot mejamishá tefajim." Los Jajamim discrepan. Según su dictamen, el cuero retiene su tumá hasta que sus dimensiones queden reducidas a menos de cinco tefajim en cada dirección, y esto es así incluso después de haber comenzado el corte. Mientras siga entera una sección del tamaño requerido, la tumá reposa sobre esa sección.
Su razonamiento se deriva de la medida mínima que rige la tumat midrás desde el inicio. El cuero o la tela planos, al no tener receptáculo, no son susceptibles de midrás en absoluto si no cubren cierta superficie, y en el caso del cuero esa superficie es de cinco tefajim por cinco. Por consiguiente, deshacer la tumá exige que la pieza quede por debajo de la misma dimensión que la hizo susceptible. La pureza llega solo cuando el cuero ya no conserva esa medida.
Rabí Elazar bar Tzadok: qué cuenta como un cambio real
"Rabí Elazar bar Tzadok omer: af haosé mitpajat min haor, temeá." Rabí Elazar hijo de Rabí Tzadok enseña que si alguien corta una sección de la estera de cuero y la convierte en un paño para limpiar, ese paño sigue siendo tamé. El paño y la estera pertenecen a una sola categoría de kelim: ambos yacen planos, y ninguno contiene nada dentro de sí. Rehacer uno en el otro, entonces, no es una transformación genuina en absoluto, solo el intercambio de una función plana por otra, y por eso la tumat midrás de la estera pasa directamente al paño nuevo.
"Umin hakeset, tehorá." Pero si una persona corta una servilleta de un colchón que llevaba tumat midrás, la servilleta es tahor. Aquí el objeto original era un colchón, y un colchón se clasifica como receptáculo, ya que contiene relleno dentro de sí. Cuando convierte un receptáculo en un objeto plano que nada contiene, ese es un cambio fundamental. Se considera que el kli original se rompió, y con él la tumá desapareció.
En la cuestión central, pues, Rabí Elazar bar Tzadok está con los Jajamim y contra Rabí Yehudá: aplicar la cuchilla al cuero no logra nada en absoluto. El acto de cortar por sí mismo no tiene consecuencia; el objeto debe alterarse de manera sustancial antes de que su condición de tumá se vea afectada. Y él lleva el punto aún más lejos: incluso cuando alguien realmente rehizo el cuero en un kli nuevo cuyo tamaño no alcanza los cinco tefajim requeridos, eso tampoco basta, y la tumat midrás permanece en su lugar. Lo que la halajá exige es un cambio de categoría, de un objeto que posee receptáculo, como un colchón, a un objeto que no lo posee, como un paño para limpiar. Solo una transformación de ese orden pone fin a la tumá.
La mishná, entonces, nos ofrece tres niveles de cambio: el primer trazo del cuchillo, según Rabí Yehudá; la reducción por debajo del shiur de cinco por cinco tefajim, según los Jajamim; y el paso de un receptáculo a un objeto plano, según Rabí Elazar bar Tzadok. En cada opinión opera el mismo principio del capítulo anterior: la tumá no se desvanece con un cambio de parecer, sino solo con un cambio en el kli mismo.