Keilim, Capítulo 8, Mishná 9. El tanur (horno) y la kirá (fogón) ocupan un lugar muy particular dentro de las leyes de tumá, tal como ya lo estableció esta masejet. Si los midiéramos con los requisitos habituales de los utensilios de barro, ninguno de los dos debería ser susceptible en lo más mínimo: no tienen piso, toda su función depende de la tierra que está debajo de ellos y muchas veces están fijados en ella. La lógica pura no daría ningún fundamento para declararlos temeim. Sin embargo, la Torá decreta lo contrario, y es una guezerat hakatuv que el horno y el fogón sí contraen tumá.
Nuestra mishná toma esa halajá especial y pone a prueba sus límites. Presenta instalaciones que se parecen a un horno o a un fogón pero que se diferencian en algún detalle, y pregunta si entran en la categoría de utensilio capaz de recibir tumá o si quedan fuera de ella.
Un pozo revestido de barro
El primer caso de la mishná es "Bor sheyesh bo beit shefitá": un pozo cuyas paredes fueron recubiertas de barro y que tiene una superficie apta para sostener una olla de cocción. Tal pozo es tamé. Aunque esté hundido en la tierra, la gente cocina con él exactamente como se cocina con un fogón, colocando la olla sobre el fuego, y por eso la halajá lo clasifica como una kirá susceptible a la tumá.
El pozo de los fabricantes de vidrio
La mishná continúa con "Veshel osei zejujit": ese mismo pozo revestido de barro cuando pertenece a los fabricantes de vidrio, que queman allí dentro sus materias primas. También aquí, siempre que el pozo tenga un beit shefitá, un lugar donde una olla pueda apoyarse, se considera una kirá y es susceptible. Se podría haber argumentado que su función principal nada tiene que ver con preparar comidas, ya que existe para producir vidrio. Aun así, sigue siendo plenamente apto para cocinar, y de hecho sirve para eso de tanto en tanto, lo cual basta para incluirlo en la definición de fogón y dentro de las leyes de tumá.
Los hornos que permanecen tehorim
Luego la mishná enumera instalaciones que permanecen tehorot: "Kivshán shel sayadín", el horno de los caleros, junto con los hornos de los sopladores de vidrio (donde se moldea el vidrio mismo) y de los alfareros. Ninguno de ellos califica como horno o fogón destinado a cocinar. Las temperaturas que alcanzan son tan extremas que nadie colocaría comida dentro de ellos ni encima de ellos, de modo que jamás adquieren la identidad de un tanur ni de una kirá. Al carecer de esa identidad, tal horno no es susceptible a la tumá.
La purná
La mishná pasa ahora a otro tipo de instalación, la purná. Una purná es un gran horno de barro con una abertura a un costado, en el cual la comida se cocina sobre el piso en lugar de hornearse pegada a la pared.
Para entender por qué ese detalle es decisivo, hay que ver cómo funcionan el horno y el fogón de la Torá. En un horno, la masa se adhiere a la pared interior, se enciende el fuego y el pan permanece allí hasta terminar de hornearse. En un fogón, la comida está en una olla colocada encima mientras el fogón provee el calor. En ambos casos la cocción se produce sobre el utensilio mismo.
Con la purná el arreglo es distinto. Cuando no tiene reborde, lo que se cocina yace directamente sobre la tierra, y esa tierra no pertenece a ningún utensilio; es simplemente suelo. Como nada se cocina sobre el utensilio, la purná no se corresponde ni con el horno ni con el fogón de la Torá, y permanece tehorá. En cambio, cuando sí hay un reborde, la comida se apoya en él y se cocina allí, es decir, se cocina sobre la purná, y el paralelo con el fogón de la Torá ahora sí se sostiene. En esa situación la purná es un keli y es temeá.
De ahí la halajá de la mishná, "im yesh la lizbez": cuando hay un lizbez, un borde a lo largo de la base de la superficie interior, la purná es susceptible a la tumá, y cuando no existe tal borde, no lo es.
Dos nombres más para el mismo reborde
Otros dos Tanaím llegan a la misma halajá, cada uno con su propia palabra para ese borde. La formulación de Rebi Yehudá es "im yesh la istegiyot": la susceptibilidad depende de las istegiyot, un borde que rodea la base del interior de la purná. El término de Rabán Gamliel es "sefayot", labios que corren por el interior en su base.
Estas son simplemente las distintas palabras que usaron los jajamim para una misma característica, y todas transmiten la misma halajá: la presencia de un reborde, sobre el cual la comida efectivamente se cocina, es lo que convierte a la purná en un utensilio capaz de recibir tumá.