Keilim, Capítulo 17, Mishná 9. Este capítulo se ha ocupado de las medidas estándar sobre las cuales se apoya la halajá, y aquí la Mishná pasa a la unidad de longitud más básica: la amá. ¿A cuál amá se refieren los Jajamim cuando dan una medida en amot? ¿Y por qué se guardaban dos varas de medir distintas en el Beit HaMikdash?
La unidad queda identificada de inmediato. Siempre que la halajá habla en amot, dice la Mishná, tiene en mente la vara intermedia: "Ha'amá she'amrú, ba'amá habeinonit". Más de una longitud lleva el nombre de amá. Existe una vara de cinco tefajim, una vara de seis tefajim (que equivale a veinticuatro etzba'ot, anchos de dedo) y una vara más larga de veinticinco etzba'ot. Por eso, cuando aparece una medida en amot sin ninguna aclaración adicional, se refiere a la longitud intermedia, la amá compuesta de seis tefajim.
Las dos varas de Shushán HaBirá
"Ushtei amot hayú beShushán HaBirá": dentro del Beit HaMikdash había una cámara conocida como Shushán HaBirá, y allí se guardaban dos varas, cada una de una amá de largo. Vale la pena detenerse en el nombre mismo. Shushán era la sede del trono persa, y Persia tenía soberanía sobre los judíos asentados en Eretz Israel durante los años del segundo Beit HaMikdash. Cuando el monarca persa autorizó la reconstrucción del Templo, pidió que se exhibiera en el lugar una imagen de Persia, para que todo el que llegara recordara bajo qué imperio vivía, y ese pedido fue concedido. De aquella imagen la cámara recibió su nombre. Las dos varas guardadas allí medían la amá intermedia, la longitud que la halajá normalmente tiene en mente.
Luego la Mishná nos indica dónde estaba colocada cada vara. Una se hallaba en el rincón donde se encontraban las paredes norte y este, "keren mizrajit tzefonit"; la otra en la unión de las paredes este y sur, "keren mizrajit dromit". En cuanto a sus longitudes: la vara del noreste era "yeteirá al shel Moshé", más larga que la amá de Moshé Rabeinu, la vara aceptada de seis tefajim, por "jatzi etzbá", medio ancho de dedo. La vara del sudeste superaba a la primera en otro medio etzbá, de modo que terminaba midiendo un etzbá completo por encima de la amá de Moshé Rabeinu, la medida que la halajá habitualmente considera.
¿Por qué una grande y una pequeña?
¿Por qué conservar dos? La Mishná plantea ella misma la dificultad: "Velamá amrú ajat guedolá", ¿por qué instituyeron una amá que es larga, "ve'ajat ketaná", y otra que es corta? Y responde: "Ela sheha'umanín notlín baketaná umajzirín baguedolá, kedei sheló yavó'u lidei me'ilá". Los artesanos que trabajaban en el Beit HaMikdash tomaban sus encargos medidos con la vara más corta, la de veinticuatro etzba'ot, mientras que al momento del pago el trabajo terminado se calculaba según la vara más larga. Así jamás podían caer en me'ilá, beneficiarse de fondos consagrados tomando aunque sea la fracción más pequeña por encima de lo que verdaderamente habían ganado.
Imaginémoslo de forma concreta. Un artesano se compromete a construir una pared a un shékel por amá. La longitud se mide con la vara más chica y resulta en cien amot estándar, de modo que la suma acordada es de cien shekalim. Al concluir el trabajo, la pared terminada se mide otra vez, esta vez con la vara más grande. Esas mismas cien amot estándar ahora registran solo noventa y seis de las amot mayores, y al artesano se le pagan noventa y seis shekalim. Asume una reducción del cuatro por ciento respecto de la suma que podría haber reclamado, todo con el fin de estar escrupulosamente seguro de que ni una sola moneda del dinero del Beit HaMikdash pasó indebidamente a su mano.
Hay una enseñanza hermosa encerrada en estas dos varas. Los kaspei tzibur, los fondos públicos, exigen un cuidado extraordinario. En lugar de tomar exactamente lo que podrían haber reclamado con argumentos, los obreros del Beit HaMikdash aceptaron menos, para permanecer completamente limpios ante Hashem y por encima de toda sospecha de haber hecho mal uso de lo que había sido consagrado.