Kelim, Capítulo 26, Mishná 8. El capítulo viene tratando la cuestión de cuándo los artículos de cuero quedan sujetos a tumá, y el principio que se estableció justo antes de esta mishná es que un objeto no siempre necesita estar terminado ni haber sido modificado físicamente para poder recibir tumá. Si un trozo de cuero ya sirve, tal como está, para cierto uso, lo único que falta es la decisión de una persona de emplearlo de ese modo. Una vez que lo destina a ese uso, el artículo se considera listo y puede contraer tumá. Nuestra mishná toma ese principio y plantea una pregunta más afilada: ¿de quién es la intención que tiene esta fuerza? No todo pensamiento de un dueño se considera decisión definitiva, y no todo el que tiene un objeto en sus manos es verdaderamente su dueño.
El dueño de casa y el curtidor
"Orot baal habáit majshavá metamatán": los cueros que pertenecen a un particular, a un dueño de casa, quedan susceptibles a tumá por su sola intención. Se trata de una persona que no se dedica al negocio del cuero. Las pieles simplemente están en su casa y él tiene en mente un uso para ellas. Si decide que un cuero determinado le servirá de estera, y el cuero ya es apto para ese propósito tal como está, no hace falta nada más. Su decisión da por terminado el objeto, y desde ese momento puede volverse tamé.
"Veshel abadán ein majshavá metamatán": el cuero en manos de un curtidor, un hombre cuyo oficio es preparar y comercializar pieles, no queda susceptible por lo que él tenga en mente para él. Supongamos que aparta una piel destinándola al uso de su propia casa, y supongamos que ya es enteramente apta para ese uso: la designación de todos modos no tiene peso alguno. La razón está en su ocupación. Un comerciante vende, y mañana puede cambiar de idea y entregar esa misma piel a un cliente, que querrá de ella algo totalmente distinto, zapatos quizás, y los zapatos exigen cortar y coser antes de que el artículo se considere completo. El cuero que aún espera semejante trabajo todavía no es susceptible a tumá. Como ese escenario siempre queda abierto, nunca tratamos el pensamiento del curtidor como una decisión cerrada. No ha realizado ningún acto sobre la piel, y los deseos de quien termine usándola nos resultan desconocidos.
Por supuesto, si el curtidor trabaja realmente el cuero en lugar de solo pensar en él, el cuadro cambia por completo. Una vez que lo ha convertido en un par de zapatos, ya no se espera de él ningún otro procesamiento, y queda plenamente sujeto a tumá como cualquier artículo terminado.
El ladrón y el asaltante
La mishná pasa ahora a los cueros que fueron tomados ilícitamente, y aquí hay que distinguir entre dos tipos de delincuentes. Un ganav roba a escondidas, sin conocimiento del dueño, entrando cuando nadie lo ve. Un gazlán se apodera de bienes a la vista de todos, por la fuerza o mediante amenaza, un hombre poderoso que despoja en plena luz del día y no teme ser reconocido.
"Shel ganav majshavá metamatán": si los cueros fueron tomados por un ladrón furtivo, su intención sí los vuelve susceptibles. Si decide usarlos tal como están, pueden contraer tumá de inmediato. La razón es que el robo se hizo en secreto y el dueño no tiene idea de quién se llevó su propiedad. Al no tener manera realista de rastrearla, desespera de volver a verla, y ese yeush transfiere la propiedad al ladrón. Sin duda ha transgredido la Torá y ha actuado con maldad, pero halájicamente los cueros ahora son suyos, y por eso su pensamiento acerca de ellos determina su estatus.
"Veshel gazlán ein majshavá metamatán": cuando las pieles fueron arrebatadas por un asaltante abierto, la regla es la inversa, y su intención no logra nada. Ese despojo ocurrió a plena vista, y todos saben exactamente quién lo cometió. La víctima puede llevarlo ante el Bet Din, puede recurrir a las autoridades, y agotará todos los caminos disponibles para recuperar lo suyo. Como no hubo desesperanza, la propiedad nunca pasa al asaltante, de modo que cualquier plan que él tenga para esas pieles deja su estatus halájico intacto.
La opinión de Ribí Shimón
"Ribí Shimón omer jiluf hadevarim": los dos casos, sostiene él, deben invertirse. "Shel gazlán majshavá metamatán": según esta opinión, son precisamente las pieles del asaltante abierto las que la intención vuelve susceptibles. ¿Por qué habría un hombre de despojar en plena luz del día sin tomarse el trabajo de cubrirse el rostro? Porque confía en que ningún tribunal puede tocarlo. Tiene la sartén por el mango; no hay quien lo acuse ni quien pueda ejecutar una sentencia contra él. La víctima lee la situación tal como es y da su propiedad por perdida del todo. Esa desesperanza transfiere las pieles al asaltante, y una vez que le pertenecen, su plan para ellas fija su estatus.
"Veshel ganav ein majshavá metamatán mipené sheló nitiashú habealim": las pieles del ladrón sigiloso, en cambio, quedan fuera del alcance de su intención, y la mishná da la razón: sus dueños nunca perdieron la esperanza. Un hombre que se cuela en una casa al amparo de la oscuridad está él mismo asustado, nervioso de que las autoridades ya le sigan la pista. Y la víctima, aun sin saber quién entró en su casa, tiene motivos sólidos para esperar que las averiguaciones den alguna pista, que el culpable sea identificado y obligado a devolver lo que se llevó. Mientras la esperanza sigue viva, el ladrón no adquiere nada, y ningún pensamiento suyo puede afectar en lo más mínimo a esas pieles.
La mishná enseña así dos límites al poder de la majshavá. La intención da por terminado un objeto solo cuando la persona que la piensa está genuinamente firme en su plan, lo que el curtidor comerciante no está, y solo cuando la persona que la piensa es genuinamente el dueño, lo que un ladrón o un asaltante es únicamente en el caso en que la víctima ha desesperado de recuperar lo suyo.