Keilim, Capítulo 8, Mishná 8. Un horno (kirá) de barro, como todo utensilio de barro, contrae tumá únicamente a través de su interior: un sheretz que entra en el espacio aéreo de su cavidad lo vuelve tamé, mientras que un sheretz apoyado en su parte externa no lo hace. La mishná anterior examinó desde este mismo ángulo el orificio de ventilación del horno. Nuestra mishná sigue la misma línea y pregunta por otras partes del horno, partes que están físicamente unidas a él e incluso se abren hacia él, para saber si la halajá las considera realmente interior del horno.
El primer caso de la mishná es la boca del horno por la cual se introduce el combustible: "nimtzá mekom hanajat ha'etzim", se encontró un sheretz en el lugar donde se colocan los leños. ¿Ese lugar cuenta como el interior del kelí, o todavía pertenece a la parte externa?
Rabí Yehudá dictamina del modo más amplio. Sus palabras son "min hasafá hajitzoná velifnim", desde el borde más externo de la pared hacia adentro, y allí un sheretz vuelve tamé al horno. La pared que rodea la abertura del combustible es una pared con grosor, y el túnel que atraviesa ese grosor se cuenta él mismo como espacio interior. En el momento en que el sheretz cruzó el labio externo, Rabí Yehudá ya lo considera adentro.
Los Jajamim colocan el límite en el extremo opuesto de ese mismo grosor: "min hasafá hapenimit velajutz", desde el borde interno hacia afuera, y allí el horno queda tahor. Según ellos, el túnel debajo de la abertura del combustible no es espacio interior; es solamente un pasillo que conduce hacia adentro. Solo un sheretz que se encuentra verdaderamente dentro del cuerpo del horno transmite tumá a un horno de barro.
Rabí Yosé es más indulgente que ambos, y mide no por las paredes sino por la función que cumple el horno. Él dictamina "mikneged shefitat hakederá velifnim": solo desde la línea que está directamente debajo del lugar donde se asienta la olla sobre el horno y hacia adentro, un sheretz lo vuelve tamé. Y "mikneged shefitat hakederá velajutz", hacia afuera de esa línea, queda tahor, incluso cuando el sheretz se encuentra dentro del área que rodean las paredes del horno.
Vale la pena notar el principio que está detrás del dictamen de Rabí Yosé. Para él, el interior que importa es el espacio que efectivamente sirve al propósito del kelí, el hueco que está justo debajo de donde se asientan y cocinan las ollas. Un lugar puede estar geográficamente dentro del horno y, sin embargo, ser un tramo que no cumple función alguna, y una parte del utensilio que no trabaja para el utensilio no atrae la tumá. Tal lugar permanece tahor.
Ahora la mishná pasa a una categoría distinta: hornos cuya cavidad no se considera parte del horno en absoluto. "Nimtzá mekom yeshivat habalán", se encontró un sheretz en el asiento del encargado de la casa de baños; "mekom yeshivat hatzabá", el asiento del tintorero; el asiento de los que cuecen aceitunas, "shel sholkei zeitim". Los hornos de barro de estos tipos calentaban la casa de baños, hervían el tinte y cocinaban aceitunas, y cada uno tenía construido sobre él un asiento para el trabajador.
Cada uno de estos casos se dictamina tahor. La cavidad debajo de tal asiento sí se comunica con la cavidad del horno, y aun así la halajá la trata como si estuviera más allá del interior, porque no es el espacio en el cual el horno cumple su función.
Un principio general cierra la mishná: nada es tamé "elá min hasetimá velifnim", es decir, que solo cuando el sheretz se encuentra hacia adentro del punto en el que la olla tapa la boca superior, el horno se vuelve tamé. Esta es exactamente la línea de Rabí Yosé. Halájicamente, únicamente esa región constituye el interior del horno, y un sheretz en cualquier otro lugar lo deja tahor.