Keilim, Capítulo 3, Mishná 8. Las mishnayot de este capítulo vienen tratando el caso de un kelí jeres, un utensilio de barro, que se agujereó lo suficiente como para salir de la categoría de recipiente útil y quedar, por eso mismo, tahor. La halajá que ya se enseñó es que si tal utensilio se remienda con brea, su estatus depende de para qué se lo destina: si sirve únicamente para alimentos y líquidos fríos, el remiendo de brea funciona y el utensilio vuelve a poder recibir tumá, porque realmente cumple la función de recipiente. Si además se lo usa en caliente, el remiendo no vale nada, ya que el calor derrite la brea, y el utensilio sigue siendo tahor. Un barril de barro es un recipiente para contenido frío, de modo que un tapón de brea es plenamente eficaz para devolverle el estatus de kelí completo. Nuestra mishná se ocupa ahora del tapón mismo: ¿pasa la brea a ser parte del barril a los efectos de transmitir tumá?
¿Cuánta brea se considera parte del barril?
La mishná abre así: "javit shenikvá ve'asa'á bezefet yater misorká", un barril que se agujereó y cuyo dueño lo selló con más brea de la que el agujero realmente necesitaba. Luego el barril contrajo tumá. ¿Qué ocurre con el alimento o el líquido que entra en contacto con la brea?
Viene el dictamen: "hanoguea besorká tamé". El alimento o el líquido que toca la cantidad de brea necesaria para el sellado recibe tumá, porque esa medida quedó, en efecto, absorbida en el barril y ahora lleva consigo la impureza del barril. Y agrega la mishná "yater misorká tahor": tocar la brea que excede lo que la reparación exigía deja a la persona tahor.
El principio es nítido. Solo la medida de brea que el recipiente verdaderamente necesita para funcionar como continente se considera parte del kelí. Todo lo que se amontone más allá de eso es simplemente brea apoyada sobre un barril, y no participa de la tumá del barril. Por eso, cuando el barril está impuro, el contacto con la porción imprescindible del tapón transmite tumá, mientras que el contacto con el excedente no.
Brea que goteó sobre un barril
Sigue un segundo caso, esta vez brea que llegó por accidente. Las palabras de la mishná son "zefet shenatfá al hajavit", brea que goteó sobre un barril de barro y se endureció donde cayó. Si más tarde el barril contrae tumá, el dictamen es "hanoguea ba tahor": todo lo que toque esa brea queda tahor. La utilidad del barril no depende en nada de esta brea. No cierra ninguna brecha ni repara ningún defecto, y como no aporta nada al funcionamiento del recipiente, la halajá no la cuenta como parte del barril. La tumá del barril, por lo tanto, no la alcanza.
El embudo sellado con brea
La mishná pasa ahora a un embudo, un mashpej. El embudo es ancho arriba y angosto abajo, con una abertura en su base para que lo que se vierte pase de arriba a abajo sin detenerse. Es un conducto, no un recipiente. Pero si alguien sella esa abertura inferior con brea, el objeto ya puede retener su contenido, y surge la pregunta de si se convirtió en un kelí capaz de recibir tumá.
En el lenguaje de la mishná: "mashpej shel eitz veshel jeres shepekakó bezefet", un embudo de madera o de barro cuyo orificio inferior fue tapado. La primera opinión es la de Rabí Elazar ben Azariá, que dictamina "metamé": a su entender el embudo ya es susceptible de tumá. Con la salida bloqueada, el objeto ya no solo canaliza lo que se vierte en él, sino que lo retiene, y algo que retiene su contenido es un kelí.
Rabí Akivá divide el dictamen según el material. Él es "metamé beshel eitz", un embudo de madera tapado sí puede contraer tumá, pero "umetaher beshel jeres", uno de barro sigue tahor y no puede volverse tamé en absoluto. Detrás de la distinción hay una evaluación práctica: la brea no se adhiere de manera confiable al barro, de modo que no se puede confiar en que el tapón se mantenga. Sin un tapón real, el embudo de barro nunca llega a ser un objeto que efectivamente retenga su contenido, y por eso nunca llega a ser un kelí. Con la madera es distinto. Allí la brea agarra, el sellado dura, y el embudo califica como receptáculo.
La última postura es la de Rabí Yosé, que dictamina "metaher bishneihem", considerando tahor tanto a la madera como al barro. Para él la brea no es un tapón confiable en ninguno de los dos casos, de modo que en ninguno el embudo se convirtió en un objeto que realmente retenga lo que se vierte en él.
El hilo que recorre toda la mishná es siempre el mismo: la brea adquiere el estatus del recipiente solo en la medida en que el recipiente realmente dependa de ella. La brea necesaria para cerrar un agujero pasa a ser parte del barril; la brea sobrante y los goteos casuales, no. Y si la brea puede o no transformar un embudo en recipiente depende de si el sellado que forma es verdaderamente confiable.