Keilim, capítulo 13, mishná 8. El tema aquí es un peine, del tipo que se usa para peinar las fibras del lino y de la lana. Su mango es de madera, y sin embargo el peine se clasifica como un keli de metal, porque algunos de sus dientes son de metal. Esa clasificación importa mucho, ya que un keli de metal es susceptible de recibir tumá incluso cuando es completamente plano y no tiene ningún receptáculo. La Mishná examina ahora qué sucede con semejante peine cuando le faltan algunos dientes, y qué sucede con los dientes mismos una vez que se separan de él.
El peine de lino
El primer caso es un peine de lino: "Masrek shel pishtán". Supongamos que le arrancaron sus dientes de metal, "shenitlú shinav", hasta que no quedó más que un par de ellos, "venishtayer bo shtáyim". El dictamen es "tamé": el peine sigue siendo susceptible de recibir tumá. Un par de dientes alcanza para que se realice el peinado, y un utensilio que todavía funciona no ha perdido su identidad de keli.
"Ve'ajat, tahor". Pero si queda un solo diente de metal, el peine ya no sirve en absoluto para peinar, y por eso deja de contar como keli y no puede recibir tumá.
La atención pasa ahora del peine a los dientes que se le cayeron. "Vejulán", todos ellos, "ajat ajat bifné atzmán", considerados uno por uno por separado, son "temeot". Incluso cuando no queda ni un solo diente en el mango, cada uno de ellos puede recibir tumá, porque un diente aislado de un peine de lino sirve como punzón con el que se trazan letras en la cera de una tablilla de escribir. Al tener una función propia, el diente suelto se considera un keli independiente.
El peine de lana
Ahora el peine de lana: "Veshel tzémer shenitlú shinav", un peine de lana al que le extrajeron los dientes, "ajat mibeintáyim", uno quitado y el siguiente dejado, alternando a lo largo de la hilera. Tal peine es "tahor". Espaciados de ese modo, los dientes ya no pueden lograr el peinado, y un utensilio que no puede cumplir su función no es un keli.
Continúa la Mishná: "Nishtayer bo shalosh", quedaron tres dientes, "bimkom ejad", todos en un mismo lugar, uno junto al otro. Entonces el peine es "tamé". Un conjunto de tres dientes vecinos alcanza para que el peinado se lleve a cabo, y como el peine todavía funciona, su condición de keli permanece intacta.
"Haytá hajitzoná ajat mehén, tahor". Si uno de esos tres es el diente del extremo mismo, el dictamen es que es tahor. Ese diente exterior se hace más grueso que sus vecinos y no participa en el peinado propiamente dicho, de modo que no puede contarse entre los tres que se necesitan para que el utensilio siga en condiciones de funcionar.
Reutilizar los dientes desprendidos
"Nitlú mimenu shtáyim va'asa'án lemalkétet, temeot". Si se le sacaron dos dientes a un peine de lana y su dueño los convirtió en unas pinzas para arrancar pelo, son susceptibles de recibir tumá, porque los transformó en una herramienta útil. Nótese la diferencia con el peine de lino: los dientes de un peine de lana son demasiado delgados para servir como punzón de escribir, pero tienen otros usos, y una vez que se los destina a tal uso son keilim.
Por último, un solo diente: "Ajat vehitkiná", uno se desprendió y su dueño lo adaptó, "lener o lemitúaj", para atender una lámpara o para estirar una tela. El veredicto es "temeá". Habiendo sido acondicionado para una tarea, ese diente único es ahora un implemento en funciones y puede recibir tumá.
El hilo que recorre toda la Mishná es un solo principio: la susceptibilidad a la tumá depende de la utilidad. Mientras queden suficientes dientes para que el peine peine, es un keli; cuando los dientes restantes no pueden hacer el trabajo, es tahor. Y una pieza rota que tiene un uso propio, ya sea de manera natural, como el diente del peine de lino que escribe en la cera, o por decisión de su dueño, como las pinzas, el limpiador de lámpara y el estirador de tela, no es simple chatarra sino un keli por derecho propio.