Keilim, capítulo 10, mishná 8. Con esta mishná se cierra el tema que nos ha acompañado a lo largo de casi toda la masejet: las leyes de tumá de los utensilios de barro. Aquí la Mishná plantea el caso de vasijas de barro grandes que contienen dentro de ellas otras más pequeñas, sin que ninguna esté sellada con una tapa hermética. En cada situación la pregunta es la misma y es sencilla: ¿en el espacio interior de cuál de las vasijas se encuentra el shéretz? Como el kelí jéres recibe tumá a través del aire de su interior, todo depende de a qué vasija pertenece ese interior.
Ollas encajadas con los bordes a la misma altura
"Lefasín zo betoj zo": una serie de ollas de barro colocadas una dentro de la otra, cada una más estrecha que la que la contiene. La Mishná añade: "vesiftoteihén shavot", que las bocas de todas estas ollas llegan exactamente a la misma altura. Aunque las vasijas se van haciendo más pequeñas hacia el centro, no están hundidas cada vez más abajo dentro de la exterior; quien mira el conjunto desde arriba ve todas las bocas alineadas en un mismo plano.
Y ahora el caso: "hashéretz ba'elyoná o batajtoná". La criatura muerta aparece o bien en la olla llamada "la de arriba", que es la vasija estrecha del mismísimo centro, o bien en la olla llamada "la de abajo", que es la vasija ancha de fuera. La halajá es "hi temeá vejulán tehorot": la tumá alcanza a aquella olla que efectivamente contiene al shéretz, mientras que todas las demás ollas del conjunto quedan tehorot. La tumá llega a esa única vasija porque la criatura descansa dentro del espacio que ella encierra. Dos razones mantienen tehorot a las demás: la criatura no se encuentra dentro del espacio que ellas encierran, y además un kelí jéres que se ha vuelto tamé no tiene fuerza para transmitir esa tumá a otro kelí.
Cuando las ollas están agujereadas
"Hayú bejonés mashké": ahora la Mishná imagina esas mismas ollas encajadas, pero cada una perforada al punto de que el líquido puede pasar por los agujeros, algo parecido a un colador. Una vasija así queda en un estatus intermedio, y aquí está la clave de toda la resolución: cada olla perforada puede considerarse kelí o no kelí, y cualquiera de las dos maneras de verla puede resultar la más rigurosa.
Empecemos por la olla misma. Clasificarla como kelí significa que está sujeta a tumá, y ese es el resultado estricto; clasificarla como no kelí significa que la tumá no tiene ningún asidero en ella, y ese es el resultado indulgente. Pero cuando pasamos a las ollas que la rodean, el cuadro se invierte, porque solo un kelí verdadero encierra un espacio interior que cuente como propio. Supongamos que la criatura reposa dentro de una de estas ollas perforadas. Tratar esa olla como kelí es la postura indulgente respecto de la vasija que la rodea, ya que entonces la criatura queda encerrada en un espacio propio. Negarle el estatus de kelí es la postura estricta respecto de esa vasija circundante, ya que entonces la criatura se considera situada en el espacio que pertenece a la vasija de fuera. Un mismo shéretz está, en cada momento, en un solo interior.
Un ejemplo lo hará concreto. Imaginemos que la criatura está en la olla más estrecha, la del centro, y supongamos que los agujeros de esa olla nos llevan a negarle el estatus de kelí. Entonces la criatura se halla dentro de la segunda vasija contando hacia adentro, en el espacio que ella encierra, y esa vasija recibe tumá. Como la clasificación de estas ollas perforadas está realmente en duda, fallamos con rigor hacia el lado al que la duda apunte.
De aquí sale la resolución de la Mishná: "hashéretz ba'elyoná kulán temeot". Una criatura que está en la pequeña olla central deja tamé a todo el conjunto. Respecto de cada una de las ollas de la serie existe una lectura estricta según la cual la criatura reposa dentro del espacio que esa olla encierra: basta considerar a todas las ollas que están dentro de ella como no keilim, y la criatura resulta estar en su interior. Tomemos la tercera olla contando hacia adentro. Neguemos el estatus de kelí a las dos ollas que están dentro de ella y concedámoslo a esta, y la criatura queda ahora en el espacio que ella encierra. Esa es la lectura estricta, y es la que seguimos.
"Batajtoná hi temeá vejulán tehorot": cuando la criatura está en la olla ancha de fuera, solo esa olla recibe tumá. Respecto de sí misma le concedemos el estatus de kelí, y por eso la tumá se apodera de ella. Todas las ollas encajadas dentro de ella quedan tehorot, porque no hay lectura alguna que coloque a la criatura dentro de ellas: si les concedemos estatus de kelí, la criatura está fuera del espacio que encierran; si se lo negamos, tampoco queda por eso más cerca de estar dentro de ellas. Incluso después de aplicar toda la rigurosidad disponible, la tumá alcanza únicamente a la olla exterior.
Ollas enteras, cuando el borde exterior es más alto
La Mishná vuelve ahora a ollas enteras, sin perforaciones. Hasta aquí el caso era uno en el que todos los bordes estaban a la misma altura. Ahora considera un conjunto en el que uno de los bordes sobresale por encima de los demás.
"Hashéretz ba'elyoná vehatajtoná odéfet". La criatura ha caído en la olla pequeña del centro, mientras que la olla ancha de fuera tiene paredes y boca que se elevan por encima de todas las demás bocas del conjunto. La halajá es "hi vehatajtoná temeá": la tumá se apodera de esa vasija central y también de la vasija exterior. La central queda afectada porque la criatura entró en ella. En cuanto a la exterior, cuyas paredes sobresalen por encima de las demás, la criatura no tuvo otro modo de llegar al centro que pasar por el espacio abierto que esas paredes elevadas encierran. Las ollas intermedias, cuyas bocas llegan solo a la altura de la olla central, quedan tehorot.
El mismo caso, con humedad en las ollas intermedias
"Ba'elyoná vehatajtoná odéfet": exactamente la disposición que se acaba de describir, con la criatura en la pequeña olla central y la olla ancha exterior sobresaliendo por encima de todas las demás. Se agrega ahora un factor: "kol sheyésh ba mashké tofeaj temeá". Aquella de las ollas intermedias que contenga líquido húmedo también queda tamé.
La tumá alcanza a la olla exterior por la razón ya dada, porque la criatura atravesó el espacio encerrado por sus paredes elevadas para poder entrar, y alcanza a la olla central porque la criatura vino a posarse allí. Lo que la Mishná añade se refiere a las ollas intermedias: ellas también quedan temeot, a condición de que contengan líquido. El espacio que cada una de ellas encierra se cuenta como continuación del espacio que pertenece a la olla exterior, cuyas paredes están más altas que las suyas. Pero un kelí jéres no transmite nada a otro kelí, de modo que el simple hecho de estar dentro de la vasija exterior tamé nunca podría contaminarlas. Con el líquido funciona de otra manera: la humedad que reposa en esas ollas intermedias sí recibe tumá mientras se encuentra en el espacio que pertenece a la vasija exterior tamé. Y por fuerza de una takaná derabanán, los líquidos que se han vuelto temeim transmiten tumá a la vasija en la que están. Así, cada olla intermedia que contiene humedad resulta temeá por medio del líquido que hay en ella.
Con esto la Mishná concluye su tratamiento de la vasija de barro y su espacio interior, habiendo seguido el principio hasta sus casos más finos: el shéretz contamina a la vasija cuyo interior ocupa, y todo depende de a quién pertenece ese interior.