Keilim, capítulo 25, mishná 7. Nuestro capítulo se ha ocupado de la distinción entre el interior de un utensilio y su exterior, distinción que pertenece al decreto rabínico de los líquidos temeim. Esta mishná introduce una tercera zona del utensilio que los Jajamim trataron como un mundo aparte: el asidero, el hueco o la hendidura en la que una persona mete los dedos para tomar el utensilio y transportarlo.
Una regla amplia abre la mishná. "Kol hakelim", todos los utensilios que poseen receptáculo, se rigen por un conjunto de reglas en su interior y por otro en su exterior, "achorayim vetoch", que es lo que este capítulo ha ido desarrollando. Más allá de esos dos, añade la mishná, cada utensilio de esa clase tiene además una halajá propia para el "beit hatzevia", el lugar reservado para que los dedos de la persona lo sujeten.
El asidero como componente aparte
El líquido que quedó tamé por disposición rabínica transmite tumá al utensilio. Sin embargo, los Jajamim no quisieron ver el asidero como un simple tramo más de la superficie exterior; lo separaron por completo del resto de la cara externa del recipiente. Así, el líquido tamé que cae sobre el exterior contamina solamente el exterior y el asidero queda tahor, y el líquido tamé que llega al asidero contamina solamente el asidero y el exterior queda tahor. Halájicamente el asidero se trata como si hubiera sido cortado del utensilio, un componente con vida propia.
¿Sujetar el asidero equivale a tocar el exterior?
El asidero aparece también en un segundo contexto. Cuando una persona toma un utensilio por su asidero, ¿debemos preocuparnos de que sus dedos se hayan desbordado también sobre el exterior del utensilio? La pregunta tiene consecuencias en ambas direcciones. Supongamos que el exterior está tamé y el asidero está tahor: al agarrar el asidero, ¿tocó también el exterior tamé?
Rebbi Tarfón dictamina: "la'areva gedolah shel etz". Habla de una gran artesa de madera para amasar. Con un recipiente así no hay lugar para plantear la posibilidad de que los dedos que se cierran sobre el asidero hayan alcanzado además la superficie exterior, ya que algo de esas dimensiones se acostumbra a levantar por su asidero y por nada más. En los demás utensilios, en cambio, partimos del supuesto de que quien toma el asidero extiende los dedos también sobre el exterior, y las halajot de tumá se derivan de ese contacto.
Rebbi Akivá dictamina: "lechosot". Él extiende la misma indulgencia también a las copas, por pequeñas que sean. Según su entender, las copas también se levantan por su asidero, y los dedos no se desplazan hacia el cuerpo del recipiente, de modo que aquí no hay nada de qué sospechar.
Dónde se aplica la indulgencia
La mishná delimita ahora las situaciones en las que opera esta indulgencia. Rebbi Meir enseña que la exención de suponer que los dedos de quien sujeta el asidero llegaron al exterior se aplica "leyadayim hateme'ot", a manos que portan el grado rabínico de sheni letumá, cuando se cierran sobre un asidero que está tahor.
Aquí hace falta algo de base. Los Jajamim dispusieron que en ciertas situaciones las manos de una persona portan tumá mientras su cuerpo no. Tomemos a quien manipula un objeto que tiene el grado de rishon letumá: un rishon no tiene poder para contaminar a un ser humano y, aun así, los Rabinos declararon que tales manos son sheni. Del mismo modo, a las manos cuyo paradero la persona no se cuidó de vigilar, "stam yadayim", se les asignó el rango de sheni. Ahora bien, manos de ese grado no pueden contaminar un utensilio, pero sí contaminan líquidos. En consecuencia, cuando hay líquido sobre un utensilio y manos de esa clase entran en contacto con él, el líquido se eleva a rishon, y entonces el líquido transmite tumá al utensilio mismo.
Ese es exactamente el caso que tenemos delante. Una persona cuyas manos portan tumá toma el asidero de un utensilio cuyo exterior está húmedo. No planteamos la inquietud de que sus dedos se hayan desviado hacia esa superficie mojada y hayan puesto en marcha toda la cadena.
"Vetahorot". El mismo alivio se extiende al caso inverso: manos tehorot que se cierran sobre el asidero de un utensilio cuyo exterior porta una forma leve de tumá, del tipo capaz de contaminar manos por decreto rabínico. El exterior, en este caso, está en el grado de sheni. Tal grado no tiene poder para contaminar directamente las manos de una persona, aunque sí contamina líquidos. Así, si sus manos estuvieran mojadas, la humedad que hay en ellas, al encontrarse con el exterior impuro, se volvería tamé y luego le transmitiría tumá a él. La mishná dictamina que aquí tampoco hay motivo de preocupación.
Rebbi Yosé limita la resolución
Rebbi Yosé objeta: "lo amru", la indulgencia se enunció, "ela leyadayim hatehorot bilvad", para manos tehorot y solo para ellas. Cuando las manos mismas portan tumá, quien agarró el asidero sí debe contar con la posibilidad de que sus dedos hayan llegado al cuerpo del recipiente y lo hayan vuelto impuro. Pero cuando sus manos estaban tehorot y la inquietud era que él mismo contrajera tumá al encontrarse la humedad de sus manos con el recipiente impuro, en ese caso no tiene absolutamente nada de qué preocuparse.
La mishná nos deja así una imagen impactante de con cuánta finura los Jajamim trazaron el mapa de un solo recipiente: su interior, su exterior y el pequeño hueco hecho para los dedos de la persona, cada uno con un estatus propio y cada uno con su propia medida de inquietud por lo que una mano pudo o no pudo haber tocado.