Keilim, capítulo 20, mishná 7. Nuestra mishná pasa a tratar la estera de cañas, la majatzélet, y abre con una distinción que atraviesa toda la discusión: ¿para qué se fabricó esta estera? Había quien extendía una estera así y se acostaba sobre ella, y había quien la usaba como cubierta por encima, por ejemplo como techo de una suká. Una estera destinada a recostarse sirve a la persona, y por eso está sujeta a tumat midrás. Una estera destinada a techar no sirve al cuerpo de nadie, es simplemente una cubierta, y no puede contraer tumá en absoluto. La mishná examina ahora varias maneras en que podía estar construida una estera, y pregunta en cada caso si se trata de la clase de estera sobre la que la gente se acuesta.
Cómo estaba hecha la estera
Imaginemos una estera rectangular tejida con cañas blandas y flexibles, entrelazadas una con otra. Un tejido hecho solo de cañas blandas se desplomaría y no mantendría forma alguna, de modo que se intercalaban cañas más duras y rígidas para darle firmeza. Esas cañas rígidas, sin embargo, resultan molestas para acostarse encima. La solución del artesano era colocarlas a lo ancho, a intervalos, dejando entre ellas franjas libres donde una persona pudiera estirarse y descansar.
Cañas duras colocadas a lo largo
La mishná comienza: "Majatzélet she'asá lah kanim le'orkah, tehorá". Supongamos que las cañas rígidas se instalaron a lo largo, y no a lo ancho como es costumbre. Una estera así es tehorá. Quien se acuesta lo hace a lo ancho de la estera, en su dimensión más corta, y unas cañas que corren a lo largo no le dejan ninguna franja libre donde acomodarse. Su disposición descarta que se pueda recostar con comodidad, y por eso concluimos que esta estera se hizo para servir de cubierta por encima y no de cama, y una cubierta no tiene capacidad de contraer tumá.
Los Jajamim opinan de otra manera, y sostienen que la estera queda libre de tumá solo "ad sheya'asé kemín ji": solo cuando las cañas rígidas se colocan en forma de ji, es decir, como la letra U. Mientras corran únicamente en una dirección, la estera sigue siendo capaz de contraer tumá, porque la persona todavía puede acostarse a lo largo, descansando en una franja libre entre dos de las cañas rígidas. Solo una disposición en U le estorba en las dos direcciones a la vez, y solo entonces resulta evidente que acostarse nunca fue el propósito para el cual se hizo la estera.
Cañas duras colocadas a lo ancho
"Asá lah lerojbah, ve'ein bein kané lejaveró arba'á tefajim, tehorá". Aquí las cañas rígidas se fijaron a lo ancho, de la manera habitual, pero las franjas libres que dejan miden menos de cuatro tefajim. Esta estera también es tehorá: una tira tan angosta no puede acomodar a una persona recostada. Las medidas mismas revelan que la estera se destinó a cubierta y no a lugar para dormir, y por eso queda fuera del alcance de la tumá.
Cuando la estera se daña
Estas esteras necesitaban protección para no deshilacharse, y los extremos del tejido se afirmaban con nudos, los ma'adanim. La mishná considera ahora casos en que la estera se daña de un modo que deja a los nudos sin poder cumplir su función.
"Nejleká lerojbah, Rabí Yehudá metaher". Si una rotura atraviesa la estera a lo ancho, Rabí Yehudá sostiene que el resultado es tahor. Los bordes nuevos que la división creó no tienen nudo alguno, de modo que el tejido allí está condenado a aflojarse y deshacerse. Algo que va camino a desintegrarse ya no es un utensilio en funcionamiento, y queda fuera del alcance de la tumá.
"Vején hamatir shel ma'adanim, tehorá". Una estera cuyos nudos fueron desatados a mano se juzga exactamente igual y se vuelve tehorá, ya que su tejido está ahora destinado a deshacerse y dejó de ser un kelí que la tumá pueda alcanzar.
"Nejleká le'orkah, venishtayerú bah shelolshá ma'adanim shel shishá tefajim, temeá". Aquí la rotura corre a lo largo, justo por el medio, y a cada una de las dos piezas resultantes le quedan tres nudos en sus extremos, un ancho de seis tefajim. Tales piezas son temeot. Como los nudos permanecen en su lugar, el tejido se mantendrá y nada se deshará; y como cada pieza mide seis tefajim de ancho, es lo bastante amplia para que una persona se acueste sobre ella. Por eso ambas mitades siguen sujetas a tumat midrás.
¿Cuándo está terminada la estera?
Dado que ningún utensilio es susceptible a la tumá antes de que su fabricación esté terminada, la mishná cierra señalando la etapa en la que una estera en proceso se convierte en un kelí acabado. "Majatzélet me'eimatai mekabélet tumá? Mishetikanev, vehí guemar melajtah". ¿Cuándo empieza una estera a recibir tumá? Una vez que sus cañas fueron recortadas. Al cortar las puntas que sobresalen, la superficie queda plana y una persona puede descansar sobre ella con comodidad, sin que se le claven extremos filosos. Ese recorte es lo que marca la obra como concluida. Si el artesano todavía piensa darle otros toques, pintarla o agregarle algún adorno, eso no cambia nada: la estera ya cumple su función y se considera completa, y desde ese momento la tumá puede prenderse de ella.