Keilim, Capítulo 2, Mishná 7. Antes en este capítulo la Mishná enumeró objetos planos de barro que no pueden recibir tumá en absoluto, porque un keli de barro se hace tamé únicamente por medio de su espacio interior, y una superficie plana no tiene interior alguno del cual hablar. Nuestra mishná presenta ahora una lista paralela, objeto por objeto bastante parecida a la anterior, con una diferencia decisiva: cada objeto de esta lista sí posee alguna clase de receptáculo, algún lugar que retiene su contenido, y por eso cada objeto de esta lista es susceptible a la tumá.
La Mishná abre la lista: "hatemeín shebiklei jeres", estos son, entre los utensilios de barro, los que sí se hacen tamé.
Una bandeja con borde y una pala de brasas
Primero, "tavlá sheyesh ba lizbez", una bandeja de servir que tiene un borde levantado que la rodea. Ese borde no es adorno: cumple una función real, evitar que los platos colocados sobre la bandeja se deslicen y caigan. Como encierra un espacio, la bandeja cuenta como receptáculo y puede hacerse tamé.
Luego, "umajtá shelemá", una pala de brasas que está entera. Esta pala está levantada por sus cuatro lados, de modo que las brasas que transporta se mantienen en su lugar en vez de derramarse. De nuevo hay un encierro auténtico, y de nuevo el keli es susceptible.
Una bandeja llena de tazones adheridos
"Vetavlá shehí meleá kearot". La Mishná pasa ahora a una bandeja que está llena de tazones. No se trata de una bandeja sobre la cual se apoyaron tazones sueltos. Es una sola pieza de barro formada con compartimentos, donde los tazones mismos son parte del utensilio original y están físicamente unidos a él. El Rambam observa que tales utensilios eran comunes en Egipto en sus días.
La halajá: "nitmeít ajat mehen besheretz", si un sheretz, una de las ocho criaturas rastreras cuyo cadáver transmite tumá, cae en el hueco de uno de los tazones en particular, solo ese tazón contrae tumá, "lo nitmeú kulam", y sus vecinos permanecen tahor. El hecho de estar unidos a la bandeja y entre sí no cambia nada, porque cada tazón se usa por sí mismo y por eso se considera un utensilio independiente. Lo que le ocurre a uno deja intacto el estado de los demás.
Ahora el resultado opuesto. "Im yesh la lizbez odef": cuando la bandeja está rodeada por un borde exterior que se eleva más alto que las paredes de los tazones mismos, entonces "nitmeít ajat mehen, nitmeú kulán", un solo tazón hecho tamé por un sheretz trae tumá sobre todos ellos. Todo depende del orden en que suceden las cosas. El sheretz no puede llegar al hueco de ningún tazón sin entrar primero en el espacio encerrado por ese borde exterior levantado. En ese instante la bandeja misma ya se hizo tamé, y los tazones, que forman parte de esa misma bandeja, quedan arrastrados con ella como partes de un único utensilio que ya contrajo tumá.
La especiera y el estuche del escriba
"Vején, beit tavlín shel jeres": la misma halajá rige para un recipiente de barro para especias dividido en secciones distintas, cada especia en su lugar. Y así también "vekalamarín hamituamot", un estuche de escriba construido en pares o series de compartimentos, algo así como un organizador de escritorio, donde guarda lo que su oficio requiere: tinta en una sección, instrumentos de escritura en otra.
La ley aquí sigue exactamente el patrón de la bandeja con compartimentos. Si un sheretz cae en el hueco de una sección, la tumá queda limitada a esa sección sola, ya que cada división cuenta como utensilio por derecho propio. Pero cuando la caja está rodeada por un borde o pared que se eleva más alto que las divisiones internas, el sheretz, en su caída, pasa primero por ese espacio encerrado superior, y la caja entera, con todos sus compartimentos incluidos, se hace tamé.
Una especiera de madera y líquido tamé
Hasta aquí el tema fue el barro. La Mishná pasa ahora a una especiera hecha de madera, para señalar tanto en qué coinciden los dos materiales como en qué se separan. En este caso nuevo el agente de tumá no es un sheretz sino un líquido que es él mismo tamé. Tal líquido, como aprendimos, transmite tumá a un keli solo por decreto rabínico, y esa tumá rabínica trae consigo un rasgo adicional: cuando el líquido toca únicamente el exterior de un utensilio, solo el exterior se hace tamé y el interior conserva su tahará. Ese principio se aplica ahora a una especiera de madera con divisiones.
"Uveit tavlín shel etz", y respecto de una especiera de madera, "shenitmá ejad bemashké, lo nitmá javeró". Líquido tamé que llega al interior de una sección hace tamé a esa sección, mientras que la sección de al lado, teniendo ambas una división en común, permanece tahor. Piensa en lo que realmente es esa división: una sola tabla sirve al mismo tiempo como cara interior de una sección y cara exterior de la siguiente. El líquido que cayó en la primera sección tocó una superficie que allí era interior y para su vecina era exterior. Y puesto que líquido tamé que llega al exterior de un utensilio no hace tamé nada más allá del exterior, el interior de la segunda sección permanece tahor.
¿Cuánto de la pared compartida es tamé?
De esta halajá se desprende que, aunque el segundo compartimento en sí permanece tahor, la pared divisoria entre ambos sí contrajo tumá. La Mishná pregunta ahora cuánta parte de esa pared queda afectada.
"Rabí Yojanán ben Nurí omer": su posición es que el grosor mismo de la tabla se divide, "jolkín et oviyó". De sus dos mitades, "hameshamesh latamé, tamé", la parte que da hacia la sección que se hizo tamé es tamé; y en cuanto a la otra, "hameshamesh latahor, tahor", la parte que sirve a la sección que quedó limpia conserva su tahará. Él está dispuesto a trazar una línea por el medio de una sola tabla únicamente porque toda la tumá en discusión, la tumá de los líquidos, no tiene más que peso rabínico.
Los Jajamim discrepan. A su entender, incluso en este nivel rabínico la pared entera se hace tamé, y su posición es la que queda establecida.
Cuando el borde exterior se eleva sobre las divisiones
Todo lo tratado hasta aquí supuso una especiera cuyas divisiones internas alcanzan la misma altura que sus paredes exteriores. La Mishná cierra enseñando el caso en que las divisiones quedan más bajas que la pared exterior.
"Im yesh lo lizbez odef": cuando la caja está rodeada por un borde que se eleva más alto que las divisiones que separan una sección de la otra, entonces "nitmá ejad mehen", una vez que el líquido tamé hizo tamé a una sola sección, "nitmá javeró", las secciones de al lado se hacen tamé junto con ella. Ese borde saliente une todo lo que está debajo de él en un solo utensilio, y tumá en cualquier parte de un único utensilio es tumá en todo él. Las divisiones internas han perdido aquí toda relevancia: el borde las reunió en un solo keli, de modo que la tumá en una sección alcanza a todas.