Keilim, Capítulo 14, Mishná 7. Aquí la mishná retoma un principio que ya conocemos de las leyes de tum'á y luego registra una discusión sobre hasta dónde llega ese principio. La regla básica dice así: un keli que se hizo tameh y después se rompe, de tal manera que ya no puede cumplir la función para la cual fue hecho, pierde su tum'á y queda tahor. Y si alguien juntara los pedazos y construyera con ellos un utensilio nuevo, ese utensilio también es tahor, porque de verdad se trata de un objeto distinto del que se había contaminado.
Los kelim de metal, sin embargo, no siguen este patrón. Los Jajamim legislaron que cuando un utensilio de metal tameh se rompe y sus restos se trabajan para hacer algo nuevo, la tum'á del utensilio anterior pasa al producto, como si la rotura nunca hubiera ocurrido. Nuestra mishná comienza con esa halajá y luego presenta una majloket acerca de sus detalles.
Dos ideas en la primera frase
La mishná dice: "Kelei matajot mitam'in umit'taharin shevurin", los kelim de metal reciben tum'á estando rotos y se purifican estando rotos. En estas pocas palabras se comprimen dos halajot distintas, y cada una necesita su propia explicación.
La primera, que reciben tum'á estando rotos, funciona así. Cuando el utensilio se rompe, la tum'á que llevaba encima sí lo abandona. Con todo, queda un rastro de esa tum'á en los fragmentos, de modo que cualquier cosa fabricada con ellos nace ya tameh, tal como se describió arriba.
La segunda, "umit'taharin shevurin", que se purifican estando rotos, nos enseña que un utensilio construido a partir de fragmentos puede alcanzar la tahará por un camino más fácil que el que debe recorrer un keli tameh común. En qué consiste ese camino más fácil se verá en el caso que la mishná trae a continuación.
Todo esto es como Rabí Eliezer entiende la halajá. Rabí Yehoshúa acepta la primera cláusula y discute solamente con la segunda: "Rabí Yehoshúa omer einan mit'taharin ela shelemin". Según él, estos kelim alcanzan la tahará exactamente con el mismo procedimiento que cualquier utensilio entero y común, sin ninguna concesión.
Keitzad: ubicar el caso concreto
La mishná pregunta "keitzad", ¿dónde surge realmente esta majloket? Para seguir la respuesta, hay que tener presente el procedimiento de purificación de tum'at met. Un objeto contaminado por un cadáver requiere dos aspersiones de las aguas de la parah adumá, una en el tercer día desde que recibió la tum'á y una segunda en el séptimo día.
Ahora sigamos esta secuencia. "Hizá aleihen", se asperjaron las aguas de la parah adumá sobre el utensilio en el tercer día. "Venishberú bo bayom", entonces se rompió ese mismo día. "Hitijan", su dueño fundió los pedazos y formó con ellos un utensilio nuevo. "Vejazar vehizá aleihen shenit bo bayom", y entonces asperjó sobre él una segunda vez, todavía dentro de ese mismo día. Rabí Eliezer dictamina "harei eilu tehorin", el utensilio ya es tahor, y no hay que esperar al séptimo día para asperjar de nuevo. La mishná rotula esta posición "divrei Rabí Eliezer", atribuyéndole el dictamen a él.
Normalmente la aspersión de las aguas de la parah adumá está ligada a un tercer día y a un séptimo día, pero los Jajamim fueron flexibles en este caso y dispensaron la aspersión del séptimo día. ¿Qué justifica esta indulgencia? Como se señaló al comienzo, toda la tum'á de la que hablamos aquí es derabanán. En el plano de la ley de la Torá, un utensilio de metal construido con los restos de un keli tameh que se rompió es simplemente un objeto nuevo y es tahor; son los Jajamim los que determinaron que lo consideremos tameh. Rabí Eliezer razona, por lo tanto, que una tum'á de origen rabínico puede tratarse con una mano algo más suave que la tum'á en el sentido habitual.
Así, mientras que cualquier otro utensilio, sea recién hecho o de uso prolongado, que se contaminó por un cadáver necesita aspersión tanto en el tercer día como en el séptimo, en nuestro caso el objeto que tenemos delante es un objeto completamente distinto del que se hizo tameh, y basta con una sola aspersión en el día de la fundición y del nuevo armado. La contaminación del utensilio anterior sí pasa a su reemplazo una vez que el reemplazo está hecho, pero no con toda su severidad, y no le exigimos que aguante hasta el séptimo día.
La posición de Rabí Yehoshúa
Rabí Yehoshúa rechaza esto: "Rabí Yehoshúa omer ein hazaá pajot mishelishí ushvií". La aspersión, a su entender, vale solamente cuando se hace en el tercer día y en el séptimo, e incluso aquí la segunda aspersión debe posponerse al séptimo día. Asperjar de nuevo dentro del mismo día no logra nada.
Rabí Yehoshúa reconoce que la tum'á que tenemos delante es rabínica, y uno podría haber esperado que ese hecho abriera la puerta a alguna flexibilidad. Aun así, él sostiene que cuando los Jajamim establecieron esta tum'á le dieron las mismas reglas que se aplican a un keli que es tameh en el sentido más pleno. Por consiguiente, igual que con tum'at met en el plano de la Torá, la segunda aspersión corresponde al séptimo día.
Rabí Eliezer, por su parte, se conforma con dos aspersiones en total: una administrada antes de la rotura y una después de que el utensilio fue reconstruido. Una vez que ambas ocurrieron, esperar un tercer día y un séptimo día es innecesario. Somos indulgentes, dado que esta tum'á es, desde el principio, una institución rabínica.